《大乘百法明門論》的探索
教觀雙運、解行相資，這是佛教學習的優良學風。偏重名相學習，嚴重的脫離實際，誇誇其談，言行不一，這是我國佛教衰微的重要原因之一。我們今天再也不能走這一條老路了。同學們基本上皆是初發心出家，開始接觸佛學，暫時還談不上隨文入觀，依理起行(實際上我自己也還做不到)。但學習佛學，首先必須明確叁個問題。
佛學是什麼？
學習佛學的具體對象是什麼？
學習佛學的方法及檢驗佛學是非的客觀標准是什麼？
我對這叁個問題的初步解答是：
佛學，是以人生爲中心的佛教世界觀。佛教經論中的理論部分，基本上皆是表述這種世界觀的，就是佛學。
佛學既然是以人生爲中心的佛教世界觀，那就必須緊緊抓住人生——抓住人們的日常生活以爲學習佛學的具體對象。脫離了人生的具體對象侈談佛學，無論是宣傳、是批判，皆勢必流于紙上談兵，無的放矢，那是沒有多大意思的。
把佛學聯系日常生活實際，實事求是，認真觀察、思索、體驗，不但要在紙面上懂得佛學，還要求能在日常生活中也懂得一些佛學。這是學習佛學的唯一正確的方法。
日常生活，基本上是人們皆能共見共知的。佛學能不能反映人生的實際？能不能適應時代的思潮？能不能給人們以智慧、安樂和力量？如果通過認真學習後，采取擺事實、講道理的方法，把佛學的是非揭示出來。日常生活既然能爲人人共見共知，佛學的是非，當然亦必能爲人們的智慧所抉擇了。
聯系實際，這是我們佛學院學習的一個方向。沒有這樣紮實的基礎，同學們要想隨文入觀、依理起行，恐怕亦不可能的。
本論舊有的注疏，皆在不同程度上聯系了實際的。只是言簡意赅，初學不易捉摸。特別是皆在其曆史的局限性，如果不轉幾個彎彎，將不易爲時代所接受。本想撷取舊疏精華，雜揉個人聯系實際所得，用現代語言，寫一本比較深入淺出的注解，供教學之用的。怎奈試數次，皆不夠理想。眼見就要開學了，考慮佛堂內問題不大。問題是課堂內學習，只能起一點引發的作用，課後如何咀嚼消化，使之變成自己的血肉，這就完全要靠同學們自己努力了。同學們當然要以極大的耐心和決心，咬破一兩種舊疏。光憑舊疏，肯定是不夠的，必須提供一點新的資料，作爲研習舊疏的補充讀物。我這就是作爲補充讀物寫的，力求避免與舊疏重複。觀點不一定正確，發現問題，請同學們隨時坦率地提出來。我于佛學，亦還滯留在探索階段，不能不以“探索”名其書。
“一切法無我”是世尊四十九年說法的精髓，是佛法的根本原則，佛弟子必須依教奉行的。我們不僅要弄懂書上的人無我、法無我；最吃緊的，是要聯系實際，看我們自己到底有我還是無我？有我就應該擺出事實，指明我的實質是什麼？作用是什麼？特征是什麼？“我”，是構成人們主觀世界的核心，在日常生活中是很有力量的。既然學習佛學，就應該下狠心研究，不能輕輕放松這一著。無我——也要說出一個“無”的所以然來。既然普天下的人，幾乎皆認爲有我，我們敢于高唱無我，就應該拿出真憑實據來，使普天下的人，在鐵的證據面前，心服口服。四念處爲學習佛學的基本功，不但要觀身不淨觀身是苦、是無常，還要觀身無我。大概自有人類以來，即皆以身爲我，這是一種傳統的習慣勢力，很少有人懷疑。這種頑強的傳統習慣勢力，在今天東方人、西方人的現實生活中，幾乎已成了顛撲不破的普遍真理。佛學宣傳身不是我，恰好是與以身爲我的傳統習慣勢力針鋒相對的。這是在向普天下的人挑戰，也是在向我們自己挑戰。因爲我們自己還沒有擺脫這種傳統習慣勢力嘛，還在霸蠻地以身爲我嘛。如果像這樣的問題都不想在思想認識上弄它一個水落石出，那佛學還有用嗎？我們還有資格學習佛學嗎？我對這個問題是這樣看的：佛學宣傳的身不是我，是真理；是經得起實踐反複檢驗的真理。我想用擺事實講道理的方法，來徹底揭示這一光輝的真理。同學們如有不同的意見，歡迎坦率地擺出來。
雄辯的事實如此：我每天都把許多人的身，視爲對方，而呼之爲“你”，從未見有人向我表示反對說：“明真，你搞錯了，我的身是我，決不是你。”對方既然在思想上默認身即是“你”而與我相對談——同學們，你們能說對方的身對方的我，不是“你”嗎？反過來，每天也有許多人把“我”視爲對方，而呼之爲“你”的。回想起來，我在思想上亦皆默認這個“你”就是指的“我”，皆是毫不猶豫而與對方相談的，亦從未向對方表示抗議，指責對方喊錯了。同學們你們能說我只有身與我，而沒有你嗎？請問：你們能把我的身喊爲“我”嗎？不會的，永遠不會的，你們只能把我的身喊作“你”。如果我的身不是“你”，你們能把它喊作你嗎？如果我的身，決不是你，普天下的人身，亦皆決不是你，那麼普天下就將沒有這個“你”了，這符合我們日常生活的事實嗎？二人對話，設使二身皆唯是我，決不是你，請問：這還能構成雙方嗎？還有辦法進行對話嗎？當然是不可能的。故以身爲我爲你，是生活需要，是生活的創作，不是以任何人的主觀意志爲轉移的。只堅持以身爲我，而不承認身亦是你，這顯然是主觀的、片面的，不符合客觀實際的。
在日常生活中，每個人不僅以身爲我爲你，實際上還以身爲他，這又是怎麼一回事呢？曰：夫以者，拿也。是我們爲了生活，不能不拿身當作我、當作你、當作他。設使只拿身爲我，則天下之身皆唯是我，沒有你，也沒有他。則必然無法進行雙方對話，更無法進行叁方聚談。人與人之間，勢必無法通情達意。請問：這樣還能生活嗎？還能暢快地生活嗎？生活的本身就是力量，就是智慧。在身居于主位時，則以之爲我；身居對方時，則以之爲你；身居第叁者時，則以之爲他。因而天下之身，就沒有不是我你他了。這不是教育之功，也不是政治強製之力，這完完全全是人類生活實踐所形成的默契，莫知其然而然的。這是生活的智慧體現。違反客觀存在的事實，違反生活的智慧，頑固地執身以爲我，不承認身還是你還是他，甚至忘記了身還是人，這是十分荒謬的，很可能還會受到生活懲罰的。身本非我，是被執爲我的。我與身是有聯系而又有區別的。盲目地執身以爲我，于是使身變成了日常生活中的主人，而我反淪爲身所役使的奴仆了。鼠目寸光，遇事我字當頭，這是個人主義的思想根源。在日常生活中，一切皆從一身一家考慮問題，觸處將同社會形成矛盾。無官無權，問題不大。設不幸居高位，握重權，禍害人民，是不堪設想的。人類曆史、現代生活，皆充分證明了這一點。設不能使我從盲目中清醒，從身的奴役中解放出來，掌握自己的主動權，人類的美好生活，可能是無法實現的。
當身睡臥床上時，我你他皆歸于無，何有之哉？豈料一覺醒來，身又栩栩然是我了。呼之爲你爲他時，又能承認爲你爲他了。不醒，身上一點噜蘇都沒有；一醒，我你他又在身上複活了。誰醒？——是知醒？我醒？身醒？是我與知醒，決非身醒，因我與身是有聯系而又有區別的。人類的“我”，是能與自己的國家民族相聯系，與世界人民、天下後世相聯系的，而身不能。這是人類生活的實踐完全徹底證實了的。聚天下之科學家哲學家亦皆將俯首無詞的。怎麼能說身即是我呢？怎麼能說身與我沒有區別呢？怎能說“我”不是屬于精神範疇呢？能以身爲我爲你爲他的，難道真是身而不是精神嗎？任何一個我，在日常生活中，皆是能與天地萬物相接觸、相交往的。不如是就不能生活。這是擺在我們每一個人面前的千真萬確的事實。我們怎麼能說身即是我呢？怎麼能說身與我沒有區別呢？怎麼能說“我”不是屬于精神範疇的呢？錯誤地執身以爲我，使精神淪爲身的奴隸，這是人類最大的悲劇。真想摧毀人剝削人、人壓迫人的舊社會製度，實現人類的壯麗事業，人類應該進一步的覺醒了。身無我，是放之四海而皆准、置諸百世而不惑的真理。是佛學的基本功、是萬裏長征的第一步。我們雖然還在摸索階段，談不上隨文入觀、依理起行，但世尊“觀身無我”的教導，是真理？是謬誤？我們必須先要在思想認識上求得一個比較徹底的解決。
我們不但醒時有我，夢時亦有我。醒時則以身爲我，夢時則以影爲我。影與身的關系，又若十分谲詭、不易究诘。夢中影哭泣，乍然醒來，則發現枕巾濕漉漉的；床上身惡聲厲語，急忙喚醒，則是夢中影正在與人爭論。如說影與身爲一——事實上影動而身靜，房中情景，絕不是夢中情景，如說影與身爲異——爲什麼夢中影哭泣，床上身的眼淚卻流濕了枕巾？床上身惡聲厲語，卻又是夢中影正在同人家爭吵呢？這能說影與身是截然不同的兩個東西嗎？夢，在我們每個人來說，並不稀罕，但要說明影與身的關系，卻不是那麼容易的。夢中影，是依附于床上身的。離身無別有影。夢中的影，實際上在醒時亦是依附于身的，只是與身宛然若一，我們自己的識想粗劣，覺察不到罷了。如果今天的科學家有興趣以此作爲專題研究，很可能證實將有依附于身之影的。日常生活中的事實，明白地告訴我們：醒時有我，夢裏亦有我。我們真要解決這個“我”的問題，就不能撇開夢中的情景不談。
在日常生活中，與我癡我見相應的意識，不但執身執影以爲我，還執“名”以爲我。這一點，我個人就有很深的感觸。未出家前，“明真”兩個字，同我沒有一丁點關系。不料出家時，師父給我起了這麼一個名字，于是乎“明真”這兩個字居然就變成我了。深深鑽入骨髓，怎麼也挖不出來了。只要這兩個字一觸及耳根，就不免心爲之動。譽明真則喜、毀明真則愠。試想：兩個毫不相幹的字，在一種偶然的機緣下，居然一下子就能變成了我。到底是什麼緣故呀？幾十年了直到現在，我還不明白其中的奧秘。不知你們自己于此作何感想？在日常生活中，無論僧與非僧，名、我、身若膠漆…
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