..續本文上一頁月往大僧中求教授。今日囑明日問。比丘期而往，比丘尼期而迎。彼聞教授人來半由旬迎。在寺內供給洗浴具飲食羹粥菓蓏以此供養。若大僧有病，應遣信往禮拜問訊。若別衆不和合，若衆不滿，遣信往禮拜問訊。若比丘尼僧病，若別衆、若衆不和合、若衆不滿，亦應遣信往禮拜問訊。若水陸道斷，賊寇惡獸難，若河水暴漲，若爲強力所執，若被系閉，命難、梵行難，如是衆難，不遣信問訊者無犯。《五分》卷十叁雲：“若請不得，若病，不犯”。”
八敬法第七條就是第六篇第一百四十叁條“不依大僧安居戒”，其製緣是：
爾時婆伽婆，在舍衛國祇樹給孤獨園。時諸比丘尼，在無比丘處夏安居。教授日無受教授處，有所疑無可谘問。時諸比丘尼聞，中有少欲知足、行頭陀、樂學戒、知慚愧者，呵責諸比丘尼言：“雲何乃在無有比丘處夏安居，教授日無受教授處，若有所疑事而無可谘問處？”即白諸比丘，諸比丘往白世尊。世尊以此因緣集比丘僧，呵責諸比丘尼言：
汝所爲非，非威儀、非沙門法、非淨行、非隨順行，所不應爲。雲何乃於無比丘處夏安居，乃至有所疑事而無可谘問耶？以無數方便呵責已，告諸比丘：此比丘尼多種有漏處，最初犯戒。自今已去與比丘尼結戒，集十句義乃至正法久住。[2]
這條戒的犯緣是有尼衆在無比丘處結夏，致使不能向比丘請教授、乃至咨問疑難。其犯緣是“在無比丘處，不作依止心，結安居竟便犯。”開緣是“有比丘處安居，若依比丘僧夏安居，其間命過者，若遠行去，若休道，或爲賊所將去，或爲惡獸所害，或爲水所漂，均無犯。”
八敬法第八條就是第六篇第一百四十二條“不詣大僧自恣戒”，其製緣是：
爾時婆伽婆，在舍衛國祇樹給孤獨園。時諸比丘尼，聞世尊製戒：聽比丘尼夏安居竟，應往比丘僧中說叁事自恣見、聞、疑。然此諸比丘尼，不往至大僧中說叁事自恣見、聞、疑。時諸比丘尼聞，中有少欲知足、行頭陀、樂學戒、知慚愧者，呵責諸比丘尼言：“雲何世尊製戒，聽比丘尼夏安居竟，往大僧中說叁事自恣見、聞、疑。而汝等不往說自恣耶？”即白諸比丘，諸比丘往白世尊。世尊以此因緣集比丘僧，呵責諸比丘尼言：“汝所爲非，非威儀、非沙門法、非淨行、非隨順行，所不應爲。比丘尼夏安居竟，應往大僧中說叁事自恣見、聞、疑。雲何不往耶？”以無數方便呵責已。告諸比丘：此比丘尼多種有漏處，最初犯戒。自今已去與比丘尼結戒，集十句義乃至正法久住。[3]
這條戒的犯緣是有尼衆在佛製八敬法之後不往大僧處請自恣。其犯緣是“是夏安居竟，五人以上成衆，無因緣，不差人往自恣，便犯。”開緣是“比丘尼僧夏安居竟，比丘僧夏安居竟，比丘尼說叁事自恣見聞疑。比丘十四日自恣，比丘尼十五日自恣。比丘僧病，若別衆，若衆不和合，若衆不滿，比丘尼應遣信往禮拜問訊。比丘尼衆病，乃至衆不滿，亦應遣信禮拜問訊。若水陸道斷，若賊寇惡獸難，河水暴漲，若命難梵行難，爲強力者所執，若不往問訊，一切無犯。”
其實將八敬法納入比丘尼戒本單墮篇的記載不是四分律一部獨有，其它幾部也有相關戒條，只不過每部各有不同，現參考《律藏會集本》將相關戒條及其製緣、犯緣、開緣羅列如下：
八敬法第一條：不敬比丘戒
《五分》 179 若比丘尼見比丘，不起不禮不請坐，波夜提。
爾時，諸比丘尼不禮比丘，不迎不送亦不請坐。諸比丘嗔不複教誡，諸比丘尼愚暗無知不能學戒。諸長老比丘尼見，種種呵責。以是白佛。佛以是事集二部僧。問諸比丘尼：“汝等實爾不？”答言：“實爾，世尊。”佛種種呵責言：“我先不說八敬法應禮比丘耶？從今是戒應如是說：若比丘尼見比丘，不起不禮不請坐，波逸提。”式叉摩那、沙彌尼，突吉羅。若病，若先有怨嫌不共語，不犯。[1]
《五分》所記載的“不敬比丘戒”製緣是在佛製八敬法之後，有尼不禮敬比丘，致使比丘瞋而不複教導尼衆，導致尼衆“愚暗無知、不能學戒”，由長老尼白佛而製戒。其犯緣是“比丘尼見比丘不起、不禮不請坐，波逸提”；兼製式叉摩那沙彌尼中犯此戒，得突吉羅罪；開緣是尼衆有病、尼衆先對比丘行過“怨嫌不共語”的羯磨法。
《十誦》 103 若比丘尼，見比丘來不起，波逸提。
佛在舍衛國，爾時長老大迦葉，中前著衣持缽入一居士家，爲乞食故。時所立處有居士婦，遙見大迦葉即起出迎。偷蘭難陀先在其家，遙見大迦葉不起往迎。是居士婦以手接足，頭面禮長老摩诃迦葉已。洗手取缽，盛滿飯以羹澆上與大迦葉持去。居士婦到偷蘭難陀所言：“汝知是長老大迦葉，是佛大弟子。天人所敬良福田，汝若起迎者，有何惡事？”偷蘭難陀言：“大迦葉本是外道婆羅門，汝所貴敬，非我所尊。”居士婦嗔呵責言：“諸比丘尼自言善好有功德，見比丘來不起，如外道女。”是中有比丘尼，少欲知足、行頭陀，聞是事心不喜。向佛廣說。佛以是事集二部僧，知而故問：“汝實作是事不？”答言：“實作，世尊。”佛以種種因緣呵責言：“雲何名比丘尼？見比丘來不起。”種種因緣呵已，語諸比丘。以十利故，與比丘尼結戒。從今是戒應如是說：若比丘尼見比丘來不起，波逸提。波逸提者。燒煮覆障，若不悔過能障礙道。是中犯者，若比丘尼見比丘來不起，波逸提。隨見不起，隨得爾所波逸提。[2]
《十誦》所記載的這條戒的製緣是偷蘭難陀尼見大迦葉長老來不起，居士婦不喜，另外有尼白佛而製戒。其犯緣是“若比丘尼見比丘來不起，波逸提。隨見不起，隨得爾所波逸提。”
《南傳》 94 任何比丘尼，于比丘前，不問而坐于座床者，波逸提。
即使坐于地上，亦提。
不問，不問想、疑，問想，提。
不犯者：問而就坐，病者，事故時，癡狂者。[3]
八敬法第二條：呵罵比丘戒
《五分》 131 若比丘尼向白衣說比丘過，波逸提。
爾時諸比丘尼，向諸白衣說諸比丘過失，言彼比丘破戒、破威儀、破見。諸比丘聞便嗔，不複教誡。諸長老比丘尼聞種種诃責。以事白佛，佛以是事集二部僧。問諸比丘尼：“汝等實爾不？”答言：“實爾，世尊。”佛種種呵責言：“我先不爲汝說八敬法耶？”種種诃責已，告諸比丘：今爲諸比丘尼結戒，從今是戒應如是說：若比丘尼向白衣說比丘過，波逸提。式叉摩那、沙彌尼，突吉羅。若白衣先聞而問，應反問言：“汝雲何聞？”若言我如是如是聞，諸比丘尼聞亦如是。然後以實答不犯。[1]
《五分》所記載的“呵罵比丘戒”的製緣是有尼衆向白衣說比丘過，致使比丘瞋而不複教導尼衆，諸長老尼白佛而製戒。其犯緣是“若比丘尼向白衣說比丘過波逸提。式叉摩那沙彌尼突吉羅。”開緣是白衣先問尼師，尼如白衣所聞知，如實而答不犯。
《十誦》 154 若比丘尼，喑嗌(輕視、嘲笑)向比丘，波夜提。
佛在舍衛國，爾時佛不在比丘尼僧前結同戒。在比丘僧前結同戒已，語諸比丘：“汝等向比丘尼僧說。”佛即入房坐禅。諸比丘共相謂言：“佛結同戒，教我等向諸比丘尼僧說。誰能爲諸比丘尼僧說？”又念，長老跋提比丘，有福德威力、名聞流布，是長老跋提比丘，能往詣王園精舍，爲比丘尼僧說同戒。諸比丘即往是比丘所言：“佛爲我等結同戒。語我等言：汝等向比丘尼僧說。即入房坐禅。我等作是思惟。誰能爲比丘尼僧說同戒？又作是念，長老跋提比丘，有福德威力、名聞流布，必能爲說。汝能爲王園精舍比丘尼僧說同戒不？”長老跋提默然受之。諸比丘即頭面禮跋提足右繞而去。是夜過已，跋提比丘著衣持缽，共後行比丘，入舍衛城乞食。食後到王園比丘尼精舍，諸比丘尼遙見長老跋提比丘來。即起與敷床榻坐處，有辦水者，有辦草者，跋提到已，洗腳就座坐已，令集比丘尼僧。集已語言：“諸善女，佛結同戒，我及汝等應共受持。”是中有長老善好比丘尼，皆言善好。偷蘭難陀比丘尼喑嗌不受。是中有比丘尼。少欲知足、行頭陀，聞是事心不喜。種種因緣呵責言：“雲何名比丘尼，喑嗌向比丘。”種種因緣呵已，向佛廣說。佛以是事集二部僧，知而故問是比丘尼：“汝實作是事不？”答言：“實作，世尊。”佛以種種因緣呵責言：“雲何名比丘尼，喑嗌向比丘？”種種因緣呵已，語諸比丘。以十利故，與比丘尼結戒。從今是戒應如是說：若比丘尼喑嗌向比丘者，波夜提。波夜提者，燒煮覆障，若不悔過能障礙道。是中犯者，若比丘尼喑嗌向比丘波夜提。隨喑嗌向比丘，隨得爾所波夜提。[2]
《十誦》所記載的這條戒的製緣是跋提比丘向尼衆宣布佛所製戒，偷蘭難陀尼現輕視、嘲笑之態而不恭敬比丘，其他尼衆白佛而製戒。其犯緣“是若比丘尼喑嗌向比丘波夜提。隨喑嗌向比丘，隨得爾所波夜提。”
《僧祇》 91 若比丘尼，對面呵罵比丘者，波夜提。
佛住舍衛城，爾時有夫婦出家。時夫摩诃羅來與食，在邊而立。其夫說先時女人惡事。聞已不喜，便作是言：“短壽摩诃羅不識恩義，不應說者而說之。”諸比丘尼呵言：“阿梨耶，此上尊衆，不得作此罵詈。”即語比丘尼言：“此短壽摩诃羅不知恩義，不應說者而說之。”諸比丘尼語大愛道，大愛道即以是事往白世尊。佛言：“呼來。”來已問言：“汝實爾不？”答言：“實爾。”佛言：“此是惡事。從今日後，不聽比丘尼對面呵罵比丘。”佛告大愛道，依止舍衛城住比丘尼皆悉令集，乃至已聞者當重聞：若比丘尼對面呵罵比丘者，波夜提。比丘尼者，如上說；對面者，四目相對；呵罵者言：短壽摩诃羅不善，不識恩義，波夜提。波夜提者如上說。比丘尼不得對面呵罵比丘。若兄弟親裏出家，其人不持戒行，亦不得呵罵；應當軟語教誨。若是年少者，應語：沙路醯多，莫作此事。汝今不學，何時…
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