..續本文上一頁當學耶？汝後弟子，亦當學汝作不善；若老者，應語：沙路醯多，汝今不學者，待至老死時乃學耶？比丘亦不得對面呵罵比丘尼言：剃發婦女、婬妷婦女，乃至言：摩呵梨，汝不善不知恩義。可得軟語教如上說。若比丘對面呵罵比丘尼，越比尼罪。是故世尊說。[1]
《僧祇律》所記載的這條戒的製緣是有一對夫婦出家爲比丘、比丘尼，尼(俗家之妻)罵僧(俗家之夫)，由此因緣大愛道白佛而製戒。其犯緣是“比丘尼對面呵罵比丘者，波夜提。”此戒並規定即使是尼與僧有親裏關系，尼對僧的不如法行爲也只能軟語勸谏；另外還規定比丘對面呵罵比丘尼，也犯越毗尼罪。
八敬法第叁條：不爲比丘作舉、憶念戒
在以上幾部律中沒有相關戒條。
八敬法第四條：不即往大僧求具戒
《五分》 119 若比丘尼異宿，與弟子受具足戒，波逸提。
爾時諸比丘尼，於比丘尼僧中授弟子具足戒，經宿然後就比丘僧受戒。受戒人於一宿中得遮受戒病，比丘僧不複與受。諸長老比丘尼聞，種種呵責。乃至今爲諸比丘尼結戒，亦如上說。從今是戒應如是說：若比丘尼異宿與弟子受具足戒，波逸提。從發心乃至明相未出，突吉羅。明相出，和尚波逸提，馀師僧突吉羅。若僧不和集，及八難起，不犯。[2]
《五分》所說的製緣是尼師將受戒弟子隔夜送往比丘處受具足戒，致使受戒人在當夜裏得了對于受戒來說已經成爲遮難的“病”(過失)，所以傳戒比丘不能再與求戒尼授戒，由此長老尼白佛而製戒。其犯緣是“比丘尼異宿與弟子受具足戒波逸提。從發心乃至明相未出，突吉羅；明相出，和尚波逸提。余師僧突吉羅。”開緣是“若僧不和集及八難起不犯。”
《十誦》 127 若比丘尼，宿作乞屬和上尼羯磨，畜爲衆者，波夜提。
佛在舍衛國，爾時有迦毗羅女作比丘尼，名跋陀。有式叉摩尼，可受大戒。爾時阿難，常爲比丘尼差十比丘衆，與受大戒。時阿難中前著衣持缽入舍衛城乞食，跋陀比丘尼遙見阿難舍衛城乞食，往到其所，頭面禮足一面住。白言：“大德阿難，我有式叉摩尼，可受大戒。願差十比丘衆。”阿難問言比丘尼僧：“作乞屬和上尼羯磨未？”答言：“已作。”“何時作耶？”答言：“昨日作。”阿難即默然受。跋陀比丘尼知阿難受已，頭面禮足而去。阿難乞食，食已到祇洹，持戶鈎遊行，從一房至一房。佛遙見阿難持戶鈎從房至房遊行，佛知。故問阿難：“汝何故持戶鈎遊行從房至房？”阿難白言：“世尊，跋陀比丘尼，有式叉摩尼，可受大戒。語我差十比丘衆。我今欲差，是故持戶鈎遊行諸房。”佛問阿難：“諸比丘尼，作乞屬和上尼羯磨未？”答言：“已作。”“何時作耶？”答言：“昨日作。”佛知故問阿難：“諸比丘尼，用宿作乞屬和上尼羯磨，欲畜衆耶？”答言：“用宿作，世尊。”佛以是事集二部僧，知而故問：“跋陀比丘尼，汝實作是事不？”答言：“實作，世尊。”佛以種種因緣呵責：“雲何名比丘尼，用宿作乞屬和上尼羯磨畜衆？”種種因緣呵已，語諸比丘：以十利故，與比丘尼結戒。從今是戒應如是說：若比丘尼，宿作乞屬和上尼羯磨畜衆者，波夜提。波夜提者，燒煮覆障；若不悔過能障礙道。是中犯者，若比丘尼，用宿作乞屬和上尼羯磨畜衆者，波夜提。隨畜隨得波夜提。[3]
《十誦》所說的製戒因緣較爲詳細，有阿難集僧爲尼授戒及佛陀明知故問之經過。其犯緣是“若比丘尼，用宿作乞屬和上尼羯磨畜衆者，波夜提。隨畜隨得波夜提。”
《僧祇》 107 若比丘尼，一衆清淨停宿受具足戒，波逸提。
佛住王舍城，爾時樹提比丘尼欲與弟子受具足。語偷蘭難陀比丘尼言：“阿梨耶，爲我請僧與弟子受具足。”後比丘尼僧與受具足。偷蘭難陀比丘尼請得六群比丘。樹提問言：“爲我請得僧未？”答言：“已得。”“得誰？”答言：“得六群比丘。”語言：“我不用。”至明日更請善比丘受具足。諸比丘尼語大愛道，大愛道即以是事往白世尊。佛言：“喚是比丘尼來。”來已，問言：“汝實爾不？”答言：“實爾。”佛言：“樹提，此是惡事。汝雲何一衆清淨，已停宿受具足而複輕衆。從今日後，不聽一衆清淨停宿受具足，亦不聽輕衆。”佛告大愛道瞿昙彌。依止王舍城比丘尼皆悉令集，乃至已聞者當重聞。若比丘尼一衆清淨停宿受具足，波夜提。比丘尼者，如上說；一衆清淨者，比丘尼衆中受具足；停宿者，至明日比丘衆中受具足，波夜提。波夜提者，如上說；不聽一衆清淨停宿受具足，複不聽輕衆，複不得請惡比丘衆與受具足；應當先求善比丘，若不可得當求半，若過半許而作羯磨。若(因)王賊難。(而)不得者，停宿，無罪。比丘亦不得輕衆。應得半。若過半而作羯磨。輕衆者得越毗尼罪。是故世尊說。[1]
《僧祇律》所說的製緣是偷蘭難陀尼代樹提尼請六群比丘爲尼衆授具戒，樹提尼嫌六群比丘持戒不清淨而沒有在當天爲尼衆授戒，由此大愛道白佛而製戒。此戒的犯緣是“比丘尼一衆清淨停宿受具足波夜提”。另外規定“複不聽輕衆。複不得請惡比丘衆與受具足。應當先求善比丘。若不可得當求半。若過半許而作羯磨。比丘亦不得輕衆。應得半。若過半而作羯磨。輕衆者得越毗尼罪。”其開緣是“若(因)王賊難。不得者，停宿，無罪。”
八敬法第五條：犯僧殘法忏悔戒
此條敬法爲比丘尼犯僧殘後的忏悔法則。
八敬法第六條：不半月請教授戒
《五分》 100 若比丘尼半月不于僧中乞教誡師，波逸提。
爾時，諸比丘尼半月布薩，不來比丘僧中乞教誡師。以無人教誡故，愚暗無知、不能學戒，諸長老比丘尼見，種種呵責。以事白佛。佛以是事集二部僧，問諸比丘尼：“汝等實爾不？”答言：“實爾，世尊。”佛種種诃責諸比丘尼：“我先不說八敬法，教汝等半月乞教誡師耶？”诃責已，告諸比丘：今爲諸比丘尼結戒，從今是戒應如是說：若比丘尼半月不於僧中乞教誡師，波逸提。式叉摩那、沙彌尼不求教誡悔過，突吉羅。若請不得，若病，不犯。[2]
《五分》所說的這條戒的製緣是有尼半月布薩不往僧中請教誡師，致使不知戒律，長老尼白佛而製戒，其犯緣是“若比丘尼半月不於僧中乞教誡師波逸提。式叉摩那沙彌尼不求教誡悔過突吉羅。”開緣是“若請不得若病不犯。”
《十誦》 151 若比丘尼，半月不往僧中求教誡，波逸提。
佛在王舍城，爾時助調達比丘尼，半月半月不往僧中求教誡。是中有比丘尼，少欲知足、行頭陀，聞是事心不喜，種種因緣呵責言：“雲何名比丘尼，半月半月不往僧中求教誡？”種種因緣呵已，向佛廣說。佛以是事集二部僧，知而故問：“助調達比丘尼，汝實作是事不？”答言：“實作，世尊。”佛以種種因緣呵責言：“雲何名比丘尼，半月半月不往僧中求教誡？”種種因緣呵已語諸比丘。以十利故，與比丘尼結戒。從今是戒應如是說：若比丘尼，半月半月不往僧中求教誡，波夜提。波夜提者，燒煮覆障；若不悔過能障礙道。是中犯者，若比丘尼半月不往僧中求教誡，波夜提。隨不求，隨得波夜提。[1]
《十誦》所說的製緣指出違犯此戒的女衆是助調達比丘尼，因爲她不往僧中求教誡而有持戒尼白佛製戒；其犯緣是“比丘尼半月不往僧中求教誡波夜提。隨不求隨得波夜提。”
《僧祇》 132 若比丘尼，半月僧教誡，而不恭敬、不來，波逸提。
佛住舍衛城，爾時長老比丘教誡比丘尼，爾時六群比丘不得教誡。次便作是言：“我等教誡去。”又言：“世尊製戒，不聽不差而教誡。我等當出界外，展轉相拜而去。”即出界外，展轉相拜已。晨朝著衣往到比丘尼住處。語比丘尼言：“姊妹盡集，我當教誡。”時六群比丘尼即便速集，善比丘尼不來。而作是言：“我不能非毗尼人邊受教誡。”時六群比丘共六群比丘尼作世俗語已，須臾間而去。爾時長老難陀著衣持缽，來到精舍言：“姊妹集僧，我欲教誡。”於是善比丘尼盡集。六群比丘尼不來。長老問言：“比丘尼僧集未？”答言：“不集。”“誰不集？”答言：“六群比丘尼。”即遣信喚：“姊妹來，我欲教誡。”答言：“我不去。已六群阿闍梨邊，受教誡竟。”時長老言尼僧不和合，即起而去。佛知而故問：“汝教誡何以速？”答言：“世尊，我至時著衣往欲教誡。善比丘尼皆集，唯六群比丘尼不來。比丘尼僧不和合故，不得教誡。”佛言：“呼六群比丘尼來。”來已，問言：“汝實爾不？”答言“實爾。”乃至已聞者當重聞，若比丘尼半月僧教誡，而不恭敬不來，波夜提。比丘尼者，如上說；半月者，十四日、十五日；僧教誡者，教誡比丘尼。不恭敬不來者，波夜提。波夜提者，如上說。若老羸病，服藥；刺頭出血，服酥。應與欲作是言：“我某甲與教誡欲。”如是叁說。若不病不去，病不與欲，波夜提。若至布薩日，應差比丘尼持欲詣僧，頭面禮比丘僧足，作如是言：“比丘尼僧和合，問布薩請教誡。”如是叁說。比丘僧中有教誡尼者，應語：“姊妹，當住(往)。”若有比丘成就十二法者，應羯磨教誡；若無者，當語言：“無教誡比丘尼人，莫放逸。”是故世尊說也。[2]
《僧祇律》所說的製緣較爲詳細，由于六群比丘先不如法教誡六群比丘尼，致使難陀長老如法教誡時六群尼不來聽教誡，導致尼衆不和合，難陀長老不能如法教誡尼衆。其犯緣是“比丘尼半月僧教誡。而不恭敬不來，波夜提。”並規定了各種特殊情況下的應對辦法：“若老羸病，服藥；刺頭出血，服酥。應與欲作是言：我某甲與教誡欲。如是叁說。”這是生病用藥時要行持的“與欲法”(表明態度、意願)。“若至布薩日，應差比丘尼持欲詣僧。頭面禮比丘僧足，作如是言：比丘尼僧和合，問布薩請教誡。如是叁說。”這是尼衆半月請教誡的辦法。“…
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