《贊法界頌》淺釋 二

　　光明物所障，被障明非見，

　　法界煩惱覆，真如理難顯。

　　光明(也即燈或琉璃珠)被物質障礙的時候，它自己的明亮本體是看不到的。同樣，法界被煩惱覆蓋遮蔽的時候，勝義谛真如也難以顯露出來。

　　圓寂體光潔，輪回不能染，

　　勤求趣法界，輪回非能揜。

　　本性圓寂的本體，是光潔、光明、清淨的，六道輪回永遠不可能汙染它。只要我們能夠精勤地趣向法界、希求法界、向往法界或解脫，輪回不會永遠覆蓋、影響或汙染法界光明。通過精進修行，藏在我們心裏的如來藏一定會顯現出來。

　　“圓寂”有好幾個層面的意思：我們往往認爲，釋迦牟尼佛、上師、高僧大德去世，就稱爲圓寂。圓寂實際上不是指去世，而是顯現的化身融入法身，或者是現前了法身。

　　圓滿的寂靜，是指如來藏具備了所有的佛的功德，所以是圓滿。又沒有任何不淨的煩惱，所以是清淨，故叫做寂靜。這也是自性圓寂或本性圓寂。真如、如來藏與法性，都可用圓寂來指代。

　　顯宗和密宗所講的光明與空性都沒有差別，只是證悟的方法有所不同。顯宗最多會說，只要精進修行、向往解脫、面朝法界，法界總有一天會顯現出來。但具體顯現的方法，就不會明明白白地告訴我們。以前講過的很多中觀修法，實際上也是如來藏的一部分修法，但光明的修法尚未包括在內。通過長期積累資糧，行持六波羅密多，並慢慢修持顯宗空性的修法，如果修得好，心的光明自己也會顯現出來，但除此之外，沒有行之有效的針對性修法，而密宗與禅宗卻會直指人心。

　　藏傳佛教對漢地禅宗的描述不是很多，所以我們以前不是很了解禅宗，再加上摩诃衍的影響，致使有些人認爲禅宗和尚的見解有問題，但這都是因爲不了解造成的，就像現在很多人不了解密宗，故而排斥抵觸密宗一樣。實際上，雖然摩诃衍本人的觀點有可能有錯誤，但這也不能代表整個禅宗的觀點有錯誤。

　　我個人認爲：禅宗的觀點本來非常好，只是其中缺少了出離心、菩提心、曼茶羅、金剛薩垛、上師瑜伽等方便法門，而直接進入心的本性。這對根基好的人來說，是很成功、很快速的。但對根基稍差的人來說，就肯定會失敗。另外，修禅宗一定要有真正開悟的禅師引導。如果沒有找到具格的禅師，則永遠不會證悟。因爲心靜下來以後，包括普通的四禅八定在內的很多境界，都與心的本性非常相似，但卻似是而非。只有真正證悟、體會到空性，經驗非常豐富的人，才能分得清其間的差異，所以引導者非常重要，僅僅知道一些修禅的方法與道理，是遠遠不夠的。

　　我們平時打禅七的時候，把心靜下來，什麼都不想，如果修行人的根基成熟了，也有可能證悟，但更多的人頂多只能修成一些類似禅定的止觀，開悟是很難的。

　　密宗告訴我們，在證悟之智沒有誕生之前，就要靠五加行培養出離心和菩提心，通過金剛薩垛修法清淨罪業，通過曼茶羅修法積累資糧，當順緣基本上具備，違緣基本上掃除以後，再觀修上師瑜伽，通過上師的加持，就有可能證悟。證悟以後，所有中觀的見解與思維方式都不需要了。依靠證悟空性之智的力量，就能斷除二障，顯現法界光明。

　　第四個比喻：

　　如米糠纏裹，谷體米非無，

　　煩惱覆真如，真如煩惱有。

　　在大米表面的谷殼——米糠還沒有去掉的時候，雖然谷糠裏面不是沒有白生生的大米，但外表上卻看不到裏面包裹的白米，而只能看到外面的谷殼。去掉米糠以後，白米便露了出來。同樣，在煩惱覆蓋心的本性真如的時候，盡管煩惱當中有真如，心的本性光明永遠恒存，但從生下來到今天，我們從來沒有感覺到自己有什麼佛的智慧、佛性、真如，因爲貪嗔癡與無記雜念等煩惱障與所知障早已將其覆蓋，所以我們從來看不到心的本性。

　　如谷去其糠，米體自然見，

　　若離煩惱糠，法界理方顯。

　　谷殼去掉以後，米的本體就會自然顯現出來。同樣，像米糠一樣的煩惱去掉以後，法界的本體、真理，方能彰顯出來。

　　第五個比喻：

　　妄執有世間，芭蕉終無實，

　　法界非世間，亦非虛妄見。

　　此偈頌與藏文版的意思稍有差別。

　　藏文版是說：雖然世間人都知道，多層的芭蕉樹幹一層層撕剝開以後，裏面沒有一個實體，但甘美蜜糯的芭蕉果，卻是世間人可以享用的。同樣，盡管輪回沒有實體，但在如幻如夢的輪回當中，也可以斷除煩惱、證悟恬然美妙的空性之智。

　　漢文版也應該是這個意思，但字面上說得不是很明顯。

　　“妄執有世間”：從世俗谛、從虛妄的執著來說，世間是存在的；

　　“芭蕉終無實”，從勝義谛、佛的智慧、事物的本體來說，世間也像芭蕉一樣沒有實體，原本不存在。

　　“法界非世間，亦非虛妄見”，法界的本性不是世間，不是世俗谛，也不是妄執與妄念。

　　“世間”和“虛妄見”，分別是指對境與有境，所取與能取。以眼睛看一個物體爲例，則被看的物體是對境與所取，眼睛是有境與能取。

　　總而言之，法界既不是所見，又不是能見。既不是世間，又不是虛妄見。這種遠離世間和虛妄見的法界是存在的。

　　第六個比喻：

　　如人飲甘露，熱惱悉皆除，

　　若證法界性，煩惱熱皆棄。

　　在世俗名言谛當中，就像人們在夏天飲用甘露，就能徹底消除炎熱暑渴的煩惱一樣。如果證悟法界本性，煩惱的暑熱焦渴也能全部棄離。

　　第七個比喻：

　　滅除煩惱焰，法界甘露現，

　　一切有情中，高下皆平等。

　　滅除了像火焰一樣的煩惱，甘露一般的法界就會顯現出來。

　　“一切有情中，高下皆平等”，雖然藏文版中沒有這句話，但它說得非常好。法界顯現的時候，一切有情當中，沒有高、低、上、下、貴、賤等等的執著、分別，一切都是平等的，就像秋日的天空一樣渾然一體、不分方隅，這也叫做大平等。

　　密法裏面講過，在中陰身的時候，當六識與阿賴耶識全部融入到心的本性基光明當中時，所有衆生都有機會在一瞬間體會到這種境界，但僅僅在這一刹那之後，立即又會浮現出新的念頭。

　　雖然所有衆生都有這樣的機遇，但因爲生前沒有修過大圓滿，沒有證悟過密宗的觀點，所以感覺不到心的本性。

　　當我們晚上進入深度睡眠，還沒有開始做夢的時候，也有可能接觸到心的本性光明。因爲有這樣的機會，所以密宗修行人會修夢的修法。在六中陰修法當中，就有夢的修法。這種修法修成以後，24小時都能處于光明的境界當中。一方面可以照常做夢，可以看到夢裏的各種景象。另一方面，卻可以不離開光明的境界。

　　盡管修行人可以將此過程掌握得清清楚楚，但我們卻絲毫不能察覺，所以即便有這樣的機會也沒有用，等于沒有機會。

　　大圓滿與其他密宗的修法不分出家人和在家人，也不分男女老少，修法完全一樣。只是出家人的煩惱、瑣事少一點，在家人的煩惱、雜事多一點而已。

　　不僅是密宗，顯宗也是這樣，除了一些出家的戒律，或者與戒律有關的一些修法、行爲以外，像出離心、菩提心以及空性的修法，都不分在家、出家，每個人都有機會修。

　　但如果我們的價值觀出了問題，認爲金錢很了不起，不認爲解脫很重要，顛倒的價值觀就會讓我們失去機會。

　　釋迦牟尼佛在《楞伽經》等第叁轉*輪的很多佛經中講過，相信佛性，或聞思佛性後沒有生起邪見的人功德無量。如果這種人有來世墮地獄的罪業，則今生以頭痛等小小的病痛，也可以輕易地代替、清淨這種罪過。這是佛說的，彌勒菩薩又如實地解釋了，所以我們不需要懷疑。

　　(四)稱贊修道階段的法界

　　以下內容，是稱贊修行階段，也即從資糧道到十地之間的法界。

　　1、如何清淨垢染

　　體實果不生，執種果非有，

　　智慧出生時，有爲非法界。

　　“體實果不生”，可以從兩方面來理解。第一，任何一個東西，如果它的本體是實有的，就不會生果。任何有因有果的東西，都不是實有，而是虛幻的。這是中觀裏面講過的。另外還可以理解爲，如來藏光明的本體是實在的、實有的，遠離了所有的因果關系，不是有爲法，所以不會生出果法。每個衆生心的本性都是如來藏，它是永遠存在的，既不需要重新誕生，也是永恒的，所以它不可能有果。

　　“執種果非有”，也可以從兩方面來理解。

　　第一種理解：“執種”也即執著、妄念、世俗谛的種子。“果非有”，在世俗谛之中，沒有真正的果。世俗谛的因，當然有世俗谛的果，但世俗谛的因，不會有真實的果，假如執著于種子與果之間的因果關系，那就是妄念。

　　第二種理解，因爲如來藏是永恒的，遠離一切因果關系，所以世俗谛當中的任何一個種子，都不會産生如來藏的果。

　　“智慧出生時，有爲非法界”，當證悟空性的智慧誕生的時候，雖然現證了法界，但法界不是有爲法，在證悟空性的智慧沒有誕生，沒有看到法界的時候，法界也是存在的，所以它不是有爲法。凡是有爲法，都是非法界。

　　藏文版對此的解釋是：所有的因都會産生相同的果，這叫做等流果。沒有種子，就不可能有任何果實。證悟的時候，心的本性光明就出現了，在智慧産生的時候，它的因就是佛性。佛性也即佛種，佛的種子。佛性與成佛之間，有一個表面的因果關系。

　　法界本無處，究竟方可證，

　　清淨恒光潔，日月皆瑩淨。

　　法界本來沒有依處，遠離一切戲論與執著，不但凡夫證悟不了，而且八地菩薩乃至十地菩薩都無法徹底證悟，唯有達到究竟果位的佛陀，才能夠通達。佛陀所證悟的，是猶如日月一般清淨、永恒、光潔、無礙、寂靜、晶瑩、純淨的境界。

　　法界無垢染，如龍夜雨塵，

　　況似羅睺面，光明恒燦然。

　　這是修行階段清淨汙垢的比喻：法界原本無有垢染，只是被煩惱的雲雨與黑影擋住了而已，猶如龍、夜、雨、塵與羅睺面等等的障礙遮住了日月的光明，一旦將這些清除一空，日月燦爛光輝的面目就會顯露出來。

　　此偈頌當中，包含了五種比喻：龍、夜、雨、塵，羅…

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