自性與生死

梁乃崇教授

時間：2002年7月20日(星期六)

地點：國立臺灣師範大學校本部禮堂

主持：唐松章教授

紀錄：廖堂順

整理：王聖宗、汪滿妹

「自性與生死」，自性指的是我們的心靈，生死指的是我們的生命狀態。這個題目可以說是跨入了我們的心靈、我們的身體，以及我們的物質環境。

◎唯心？還是唯物？

我們在這個世界所碰到的問題，大概就是兩種，一種是心，另一種就是物。我們可以把這個世界的任何東西分成這兩類，我們如何去定義心與物？同時我們也知道目前有兩種說法，一種是唯心論，一種是唯物論，到底是唯心論對，還是唯物論對？這是須要弄清楚的。當然講唯心並不是沒有物，而是說心是主體，物是附屬體；如果講唯物的話，物則是主體，而心是附屬體。這樣的兩套說法是完全不一樣的，我們須要把它弄清楚，一旦弄清楚了，很多事情自然就解掉了；如果沒有把它弄清楚，模模糊糊的，很多困惑就出現了。

我們先來看心是什麼？一般來講心是思維、是推理、是認知、是決斷、是分析、是歸納、是演繹、是記憶、自我意識等等……。其實還有很多，譬如說慈悲心、嗔恨心、是非心等等。以上講的這些都是心，但是這些心都有一個特質：不是很具體，比較抽象。譬如思維，我們只看到這兩個字，但是沒有一個具體的東西可以拿出來說明這個就是思維。物就不同，物指的就是物質、物體、物品等等，當然像房子是物，這個禮堂是物，大家坐的椅子也是物，這些物是很具體的，我們可以拿得出來，像我手上拿的這個麥克風也是物，非常具體的。所以物是非常具體的，讓我們可以看得很清楚。可是「心」是什麼呢？我們沒有辦法像「物」這麼清楚拿出來，每一個「心」都是抽象的。所以了解到此，我們對心還是不夠清楚。

◎認知結構：能知／被知

只要有能知能覺，就一定有被知被覺；同樣的有被知被覺，就一定有能知能覺(見圖一)。譬如說我現在站在這裏，大家看得見；我現在在說話，大家聽得見；所以我就是你們的被知被覺，你們就是能知能覺，所以這個能知和被知就出現了。譬如說，我站在這裏，你們很清楚知道我被你們看見，我這個人體是被看見的，那是不是要有一個能看者，不然你怎麼會覺得這是被看見的呢？所以這個被看見是很清楚的一件事實，你很清楚的知道我站在這裏，是被你看見的。所以只要有被知被覺就一定有能知能覺，能知與被知是同時存在，不能單獨存在的，這是一個事實，是不須要證明的事實。

能知與被知互相間的對照關系就是我們的認知結構。像我們每天一醒來，只要眼睛一張開，就是處在這個認知結構的狀態中。我們沒有一個人能夠逃出這個狀態，除非你沒有知覺。有人說，怎麼證明我有能知？爲什麼這是一個事實？我立刻可以證明這個事實：如果我站在這裏，你能看得見；我在講話，你能聽得見，那麼你就一定有能知能覺。如果你沒有能知能覺，那麼我站在這裏，你看不見；我講話，你也聽不見，因爲你沒有能知能覺，你怎麼會看得見？你怎麼會聽得見？所以在座的各位每一個人都有能知能覺，這是很簡單就可以證明的事實。我這樣講，大家都聽得懂，也覺得很簡單，深入下去，這個結構可以解決我們碰到的所有問題。

現在我試著用能知與被知來說明：心是什麼？心就是「能知能覺」；物是什麼？物就是「被知被覺」。這樣子來分類的話，我們就可以很清楚解釋：爲什麼物比較具體，因爲物是被知被覺，被你看到，被你摸到，像這麥克風就被我抓住啦，所以它是非常具體地被知被覺；而心是能知能覺，純粹的能知能覺是不可被知被覺的，所以「心」必定是抽象的，因爲「心」不被知，它是能知。

◎心、身、世界之結構——十二因緣

再從宇宙的結構來把「心」說得清楚一點：心、身、世界組合起來就是我們的宇宙。宇宙的結構說起來正好就是佛教的十二因緣。看圖二，上面的部份就是心，中間的部份就是身，下面的部份指的就是這個世界，現在就來介紹十二因緣。

這十二因緣，大家先看到中間部份就是身，身的第一個是六入，六入就是六根：眼、耳、鼻、舌、身、意，這六根跟我們一般的了解完全是一致的。而眼、耳、鼻、舌、身、意的意根，指的是大腦以及神經系統，而不是意識，意根與意識是不同的東西。意根指的就是大腦神經系統，是物質化的身體；意識卻是心，不是物質化的身體。而身還包含觸受愛取，這些都是身體，爲什麼身體還要包含觸受愛取呢？因爲只有六根而沒有觸受愛取，這個身體是死的，如果這個身體是活的，可以運作的，有功能的，它就會有觸受愛取。我們拿眼根來做比喻，把眼根當做一部攝影機，攝影機在使用的時候，它先要碰觸(觸)光線，碰觸了以後要接受(受)這個光線，接受了這個光線以後，如果這個光線是它喜歡的就把它留下來，這就是取(取)。喜歡是愛(愛)，不喜歡是惡(惡)，不喜歡就把它舍掉(舍)，眼根是有觸受愛取的功能，其它的五根也是一樣。所以這裏指的是一個活的、有功能的身體。

當取了以後才有這個世界，這個有的世界就生出來了，像這個講臺、這個禮堂就是一個「有」的世界，我們眼睛一看，手一摸，腳一踏，就是觸受愛取，而生了這個「有」的世界，「有」的世界就是物質世界，物質世界用佛法的話來講就是六塵：色聲香味觸法。這六塵就組成了物質世界，所以這物質的環境就出來了。有了這物質環境以後，再生出生命世界，有了生命以後，這個生命就會老死，所以又有生老病死的生物世界。所以我們的身體一出來以後就有生老病死，而這物質世界和生命世界，就構成了我們生活的環境。

到這裏有個很重要的地方：取與有之間就是身體和世界之間的界線。但是科學觀點認爲世界是客觀存在的，也就是說即使沒有我們的身體，沒有人類，這個世界還是在這裏，它是不變的，它本來就在這裏，而且它是什麼樣子已經定形了，這就是世界客觀存在的理論。可是十二因緣的看法不同(見圖叁)，它認爲這個世界是我們的六根「取」出來的，這個世界是透過我們的六根而建立起來的，這與科學的觀點是有非常大的差別。到底那一個對呢？現在我試著證明佛法的十二因緣是對的。

佛法的十二因緣認爲「有」這個物質世界和生老死的生物世界都是虛幻的夢境。雖然我們認爲物質都很實在，像講臺很實在，踏也踏不破它，但是佛法卻認爲它是虛幻的世界，爲什麼會這樣子看呢？我又爲什麼要說它是對的呢？因爲這個世界會是這個樣子，是依六根的構造和功能而生的，我們六根的構造和功能如果改變了，這個世界就跟著改變，所以它不是客觀的存在，而是依六根而存在。我舉一個例子，我問這個世界到底是彩色的還是黑白的？如果這個世界是客觀存在的話，它若是彩色的就應該永遠都是彩色的，它若是黑白的就應該永遠都是黑白的，不應該隨著色盲與否而有所改變。但事實上不是如此，如果我們所有的人都是色盲，這個世界就是黑白的；如果我們沒有色盲，這個世界就變成彩色的。所以它是彩色或是黑白不是客觀存在，而是依六根的性能來決定的。再舉個例子，我們人類發明了很多儀器，在十二因緣來看，所有的儀器都是加裝在取與有之間。譬如說眼根，我們在取與有之間加裝顯微鏡或望遠鏡，加裝了以後，所看見的「有」這個物質世界和生物世界就改變了，本來沒有的東西也都跑出來了，所以這個世界是客觀存在還是非客觀存在？已經很明顯是非客觀存在了。所以我會認爲佛法十二因緣講的是對的，這個世界是被創造出來的，是幻化出來的，是透過六根所幻化的。像貓和狗與我們住在同一個地方，但是它們所看見的世界就跟我們不一樣，這就是佛法爲什麼要說「世界是六根所幻化出來的原因」。

講到這裏，我們再回到心這個部份。心是什麼？心分成名色、識、行、無明。那名色是什麼？名色就是色聲香味觸法六塵，名即法，色即色聲香味觸。「有」的那個層次也…

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