自性與莊嚴

　　時間：92年2月9日

　　地點：師大綜合大樓202演講廳

　　紀錄：廖堂順

　　整理：羊憶玫、梁玉明

　　陳國鎮：

　　各位女士各位先生，早安！在這裏向大家拜個晚年，恭喜大家新年快樂，洋洋得意，叁陽開泰。今年是羊年，祝福所有的朋友陽陽得意，陽是陽光的陽，是叁陽開泰的陽，不管是陽光的陽或是飛揚的揚，都是生命中無限活力的表現。生命要如何得到無限的活力，就我們的了解，這關系到每一個人的自性，也就是說把每一個人生命裏面，最無拘無束的本性顯露出來，就是真正的叁陽開泰、就是洋洋得意。在羊年開春的時候，我們來談自性與莊嚴，正是事逢吉時。今天請到基金會董事長梁教授，也是我們許多同修的導師，來給我們講自性與莊嚴，幫助我們了解這兩個在佛法上最常碰見的智慧，其實就等于祝福我們每一個人，在羊年有一個好的開始，有一個正確的認識，也希望未來這一年大家能夠洋洋得意、叁陽開泰、事事如意，現在我們就以熱烈掌聲來歡迎梁教授。

　　梁教授：

　　謝謝主持人！各位來賓，各位先生，各位女士，我今天要講的題目是「自性與莊嚴」，我把內容分成幾個段落：(一)何謂自性？(二)何謂莊嚴？(叁)自性與莊嚴的關系。(四)如何活出莊嚴，這一段與我們平常講的佛法是不太一樣的。(五)結論。

　　(一) 何謂自性？

　　通常我們講到自性，相信很多人都有這樣的了解：自性不是物，應該是屬于心。但是大部份的人對于什麼是心？什麼是物？定義還是模糊的。

　　今天我用禅宗的「能、所」來定義自性，當然在這個過程中就會定義物與心，這個定義就會比較嚴密一點，就不只是一個理論而已，而是時時刻刻都能實踐的，事實上我們每個人都已經在用這個內容了，因此這個部份是用來實踐的。如果我講「能、所」，可能大家還不太清楚，因爲這是比較古老的說法；而用現在的名詞來說，「能」就是能知，「所」就是被知。現在我就開始從「能知」與「被知」切入，介紹什麼是能知、什麼是被知。

　　講到這裏，我就要舉出實際的情況了：現在我站在這邊，被你們看到了，你們就是「能看」，我就是「被看」，所以我就是被知，而你們就是能知。再比如說，這裏有一杯水，現在我拿住它，那這個杯子就是「被拿」，而我的手就是「能拿」。同樣的，我講話的聲音語言，大家都聽到了，大家就是「能聽」，而我講的話就是「被聽」。我們再來想想，今天的題目是「自性與莊嚴」，這是一個想法，這個想法被你們了解了，你們能想，也在想，所以你們是「能想」，而這個想法是「被想」。在以上所舉的各種情形中，全都有「能知與被知」這樣一個對照關系，它時時刻刻存在于我們生活的每一個層面。當我們早上醒來，一睜開眼睛，能知與被知的關系就已經成立了，這樣一個普遍存在的「能知與被知」的關系，在佛教就是所謂的「能、所」。

　　「能、所」是我們心理的認知結構，這個結構非常基本，我們時時刻刻都生活在這種狀態裏，沒有一刻離開過。這樣的情況明了以後，我要問大家：假如這個世界分成兩種東西，一個叫心、另一個叫物，那麼你認爲「心」與「物」應各自在能知與被知那一邊？我只要這麼一問，得到的答案一定是：「心」是在能知這邊；「物」是在被知這邊。這就是我們分辨心與物的方法，而且是時時刻刻都可以操作的。我們要分辨什麼是能知？什麼是被知？就分辨「心」與「物」了，那是非常容易的，被你知道的對象就是「被知」，而能夠知道被知的對象者就是「能知」，並且你有能力知道被知的對象，就表示你有能知。

　　當然，這樣講還是抽象的，但是大家實踐起來並不困難，因爲你已經在這樣用了。講到這個地方有人會提出一個問題：我怎麼知道我有能知？我怎麼確定我有能知？事實上這個問題是很好解的，我講的話如果你聽見了，那就證明你有能知；如果你沒有能知，我在這裏講的話語你是聽不見的。很多人都有這樣的問題，用禅宗的話來講，就是在「有所無能」的狀況，「有所」就是他有被知的東西；「無能」就是能知這個部份已經忘失掉了，因爲他覺得能夠確定的東西都是被知的東西，而能知不能被確定、不能被知，所以他不覺得自已有能知。希望透過今天的說明，至少讓大家確定，自己確實是有能知能覺的。這樣大家就進步到「有所有能」了，而不會像一般人只覺得有所而無能，只知道有被知，而不知道或不確定自已有能知。

　　◎ 心靈乃識心與自性的混合體

　　接下來，我要把能知與被知的關系講得更詳細一點。我們先來看這個世界中與我們有關的一些項目：包括我們生活的環境、身體、識心和自性。這個識心就是指我們會想東想西、會做決定的識心，像是誰決定今天要不要來聽演講？是我們的識心在做決定。當然我們還有一個部份叫做自性，識心與自性合在一起就是我們所謂的「心靈」。今天我把「心靈」分成兩個部份，一個叫識心，另一個就是自性。如果你還不習慣把它分成兩個，你也可以把識心和自性看成是「心靈」。至少知道我們有心靈、有身體、還有我們所生活的世界，這叁個部份是沒有問題的。

　　我們現在就以「自性、識心、身體、世界」這四個項目來看能知與被知(見表一)。怎麼去觀察「能知與被知」呢？我還是拿杯子來做比喻，這個杯子，我的手把它拿住，所以這個杯子是被拿的，它是屬于被知；而我的手是能拿，所以它是能知。這時我們要分辨「能知與被知」，它們之間的界線在哪裏？界線就在杯子和我的手中間，杯子是屬于這個世界的一部份，而手是屬于身體的一部份，所以能知與被知的界線就劃分在身體和世界的中間。當然這個能拿的並不是只有手而已，還有身體、識心和自性，這一串都是能知；而世界那邊所有的物質都是被知；再比如，我現在站在這裏，被你們看到了，那麼這個能知與被知界線的劃分就在我和你們中間，我就是這個世界的一部份；你們就屬于身體、識心和自性那一邊。只要這樣一劃分，大家就知道凡事都有「能知與被知」這樣的關系。

　　我們再來做另外一件事情：現在請大家把眼睛都閉起來，你是不是能夠感覺得到自已的身體呢？你的身體是不是被感覺到了呢？顯然你所感覺到的身體，不是你的眼睛看到的，這個身體顯然是被你感覺的，那麼這個身體就是被知的，如此一來身體就不是能知了。那又是誰在感覺這個身體呢？也就是「能知」在哪裏呢？能知就是識心，所以識心與自性都在能知這一邊。這時能知與被知的界線，就移到識心和身體之間來了，身體是被感覺的、被知道的，不止身體是被知的，連這個世界所有物質都是屬于被知的。前一個例子身體還是能知，當我們換個方式，把眼睛閉起來感覺這個身體的時候，這個身體就被「感覺」而變成了被知。這是事實，只要你眼睛一閉起來，你感覺到你的身體，「身體是被知」這件事就存在了，我們已經用事實證實了。

　　我們現在知道，能知與被知的界線是可以移動的，隨著我們運用的方式，界線就在移動。現在問大家：心在哪裏？這個時候心就在能知這一邊；而物在哪裏？物在被知那一邊。剛才我們劃界線的時候，這個身體還被算在是心的一部份；可是當我們運用方式一改變，身體又變成物了，所以用能知與被知去分辨的時候，才會看清楚何謂心、何謂物。有的時候我們常常搞不清楚，身體到底是心還是物？有的時候算是心，有的時候又算是物，是會變動的。事實上，你把能知與被知的關系弄清楚了，你就知道這是怎麼回事了。

　　◎ 自性是不可以被知的

　　接下來我們一起來反省：我今天講的內容是心、物、自性、莊嚴、能知、被知等，這些想法是不是被你知道了？所以這些想法是被知的，想法就是「識心」，因此「識心」就變成被知了。那是誰在知「識心」呢？當然是「自性」了！所以在這種情況下，「自性」就是能知。本來屬于能知的識心，現在也變成被知了，只剩下自性是能知。現在提出一個問題：這個「自性」可不可以再被知？比如說，我把「自性」寫在這裏，它就是被寫的；我在講「自性」，它就是被講的，所以這種「自性」還是被知的。到這裏我們就做一個人爲的規定：只要自性被知道了，它就不算是真的「自性」，就把它歸類到識心這邊；另外那個能夠知道它的才是真的能知。這樣規定了以後，自性就不可以再被知，只要它有被知的狀況出現，就要把它劃歸到識心這邊來，這樣，我們就得到了自性的定義：自性是不可被知的能知，我們也可以稱自性爲純粹的能知。

　　那麼是不是每一個人都有純粹的能知？是的，每一個人都有；只要你有能知，你就一定有純粹的能知。從身體、識心到自性這部份是能知的時候，能知一定要包含自性，如果把自性除外，身體和識心就不會成爲能知，也可以說身體和識心之所以能夠成爲能知，是因爲它跟自性在同一邊，如果沒有與自性在同一邊，身體和識心就沒有辦法成爲能知了。

　　我們現在可以知道：世界是純粹的被知，尤其物質更是純粹的被知；而我們的身體和識心是能知與被知的混雜區域，有的時候它會成爲能知，有的時候它又會成爲被知，當它成爲能知的時候，一定與自性站在同一邊；而我們的自性就是純粹的能知，它沒有一點點被知的成份，也可以說，自性就是不可被知的能知，這個就是真正的自性，自性就是有這樣的一個性質。我們剛才已經證明大家都有能知，也就是證明大家都有純粹的能知，每一個人都有，不可能沒有；如果沒有，你今天就不會到這邊來聽我演講…

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