..續本文上一頁剛經》的話，應該叫做「有所住而生之心」；而佛學裏面所講的「心」則是「無所住」的。這不能只是說說而已，因爲如果光是會說，你就只會像我曾經請教過的數學系教授一樣，因爲他的心沒有辦法在「無所住」的狀況下生出來，而只會在「有所住」的狀況下生心，如此一來，那就沒有辦法體會《金剛經》這一句話了。從這裏也可以看出來，佛法、佛學在心的運作上是獨樹一格的，可以說跟世間的學問、跟世間的科學在這個地方有極大的差別。這一點是我對科學與佛學作了一番反省後的了解，我自己以爲是對的。各位聽了以後，可以思考看看；或者你覺得我這種想法是錯誤的，也請給我一些批評。
問：在佛的世界裏面……。(注：本文是根據研討會現場實況錄音所寫，舉凡所有刪節號部份皆是因爲錄音不清楚，故無法寫出，敬請讀者諒解。)
答：不是佛世界裏面生的，是無住的狀況生出來的心。「佛」字是後來再加上去的，這個地方還沒有「佛」。
問：請問我們如何用無所住的心，去做有所住的學問或者是事業？答：要如何去做，這是要下功夫的，我現在只回答這樣子做是不是可能。就是說從無所住的狀況生的心是不是可能進入有所住的範圍裏面來？這是可能的，我只從邏輯來說明這是可能的。因爲它無所住，所以這種無所住的狀況就可以變換成另外一種意思，也就是說在這種情形下它是有辦法進入的。進入了以後要怎麼做，我現在不談。但進入的時候會是怎麼樣的狀況呢？就像《六祖壇經》裏面所說的：「分別一切法，不起分別想」，這句話就是在回答你的問題。至于要怎麼做，那就不容易講，不容易表達。我提出來的這個方式，是表示佛學裏面自有它一套運作的邏輯系統、一套生心的方式，所以會建立一些它自己特有的對宇宙、人生的了解。它運用這種獨特的方式，有它自己對真理、對宇宙奧秘的了解。
問：我有一個問題：數學是物理的基礎，而物理又想辦法去了解自然現象。當然我們可以根據一些公設或者是假設去想，但是現象本身還是在那裏。譬如說一個雞蛋掉下來會碎，這是一個現象，不管你因什麼公設、假設，也就是說你可以撇開這些思維理解，但是那個現象還是在那裏。那麼「應無所住而生其心」怎麼跟這個現象關連在一起？就是說我可以撇開什麼公設、假設，不去思考，但是這個現象還是在那裏啊！
答：好，各位聽得懂他的問題嗎？他的意思就是說：我這樣子的說法，好像只是限製在理論上的探討，而實驗的探討是不是也受到這種影響？也可以說實際的觀察是不是也會受到這種影響？事實上當我們在做實驗時──你使用儀器，你觀察出一個結果，然後再賦予它意義──這整個過程中全都有公設和假設；如果沒有公設和假設，你根本就沒有辦法做。就像我昨天說的，科學裏面的實驗要能重複、要能推廣，全部都靠公設和假設。好，現在把你的問題再換過，我們不要管他什麼科學實驗，現在不談科學，我們只就實際情況來說：一個蘋果在你面前掉了下來，你看到了，那跟這個問題有沒有關系？你看見這些東西的時候，是不是也放進了很多的公設、假設？事實上在你看見這些東西的時候，就已經放進了很多的公設、假設。科學裏面把這些公設、假設很明確地提出來；而我們一般人常常用了非常多的公設、假設，卻沒有提出來，只是隱藏在背後，自己並沒有警覺或反省到。譬如說，你會看見一個東西掉下來，首先就要具備一些條件，就是你要有一些眼睛的構造，能夠看見你的身體在這裏。當你成爲一個人的時候，其實就已經接受了人的整個體系的公設、假設，所以也就不再只是單獨一、兩個問題，而是整個體系的公設、假設你都已經接受了。譬如說當你要看東西的時候，必須要透過眼神經、眼球這些身體的構造，你要接受這些東西，而這些東西就是你的公設、假設。那麼用佛學的觀點來說，就是你已經接受了一些共業，或者別業、共業都在裏頭。所以當我們實際上能夠脫開我們身體的、心理的這些佛學所謂的「無明殼」，或者是所說的「業障」，你能夠把這些脫開，從裏面超越出來的話，你還是可以看見那個蘋果掉下來，但你所得到的結果、所看到的，跟透過你的身體、你的眼、耳、鼻、舌、身、意所接觸到的是不一樣的。你只能聽我這樣說，至于實際的情況如何，你只有脫開六根去看看。你要脫開，就是要脫開所有的公設、假設。我們現在整個世界、整個人身會是這樣子，跟你心裏的構造都相關連。當你的心換成另一種構造的時候，你的世界、你的身體、整個環境就會改變。這也就是爲什麼佛教常說可以消業，業消了以後，你的罪業減輕了，日子就會過得好一點，環境也就會改變，它的基礎就是建立在這裏。所以這整套想法用我的話說，就是佛學自己系統裏面科學觀。
問：在這樣的推論之下，「諸惡莫作，衆善奉行，自淨其意，是諸佛教」就不是第一義谛了？
答：這裏面有一句話是包含第一義谛的，就是「自淨其意」。
問：「淨」本身就是．．．．．．．
答：沒有，這個「淨」的意思就是把這些公設、假設拿掉。
問：沒有「著」，怎麼有「淨」？
答：沒有「著」的話，當然是不需要「淨」；但是你講「淨」的話，當然是先「著」了，是吧？
所以要講「淨」的時候，就是指有所「著」的時候；而一旦把所著的東西拿掉，你就淨了，你就達到第一義谛。你本來不在第一義谛，此時就可以回到第一義谛。
問：淨的動作本來有公設、假設在裏面？
答：對的，本來是有的，但是你把它拿掉，拿掉就到第一義谛了。
問：換句話來說：「諸惡要作，衆善不行」，從邏輯來推的話，是一樣的東西。修行上有個大問題，就是怎麼轉的問題。照這個邏輯來看，可以東轉西轉、無窮轉。事實上，還有個轉的方向。
答：不是的！你說「諸惡要作，衆善不行」，是吧？不奉行善的，就是自濁，就是把它混濁－
「自汙其意，是諸魔教。」
問：你知道，照這個理論來推的話．．．．．．
答：不是，因爲「自汙其意」的話，就變成加了非常多的公設和假設。
問：自淨也不加？
答：不加，就是把它們去掉。
問：那就變成在名相上和邏輯上轉。
答：不是在邏輯上轉。如果光是在邏輯上轉，就沒有意思，那還沒有跳出邏輯。
問：我的意思是在「自淨其意」的前面，已經有善惡的分別在那裏，方向早已經定出來了。
答：喔！原始上不需要定那個東西，而是一般常用的。因爲我們並不能在每一次看到任何人時，都把佛法裏面最深的義裏拿出來，常常只能講一些別人聽得懂的東西，這是在社會上推廣佛法的時候所要考慮到的問題。而在「自淨其意」這句話裏面，你真正去做的話，是可以達到第一義谛的。
問：也就是在這一句話裏前面兩句是．．．．．．
答：對！想要接引人、跟人談的時候，如果用你前面所改的話，會把人家都嚇跑了。
問：梁教授剛剛把這兩句話接在一起我可以領會。不過我看這句話時有一個直接的反應，我覺得這句話本身是不是已經先有因果──有個先，有個後？
答：哪一句？
問：「應無所住」，已經先有一個因；然後「生其心」，本身變成是一個果。
答：喔！不是的。這樣子問的話，要把《金剛經》前後句子都拿來講。在這裏我只是挑出這一句來用，前後文都拿來講的話，在這裏並不合適。
問：「應無所住而生其心」是比較智慧的話，是佛的智慧。一般我們在修行時，大部份從「一心」進入，這樣就會不同。那變換一種方式，而從「一心」進入，那要如何達到正定？
答：這是名詞問題。且佛教裏面的修行方法非常的多，所以沒有必要把兩種方法合並，你可以用個別方法去做。我現在只不過提出禅宗六祖證入的時候一個關鍵的東西、一句關鍵的話。
問：根本就不要假設和公設，和可以不斷地改變我們的公設和假設，兩個是不太一樣，對不對？我覺得好像應該要不斷地做不同階假設跟公設，去對問題做不同的了解，才比較能符合實際的情況。因爲這個假設跟公設正像剛才你所講的，事實上是人的一種很本能的心智活動的依據。比如我們現在看見一個東西掉了下來，我看它是一個什麼東西，是跟我內心的假設有關系的。我們都知道在開始的時候，這個東西掉下來，科學家都認爲它是在做等速運動。剛開始它是不動的，你一松手，它就在等速運動，然後又突然停止。一直到很久很久以後，我們現在才知道它是做等加速度運動，對不對？我們研究小孩子也是一樣。如果這樣丟一塊石頭，我們現…
《《金剛經》中「應無所住而生其心」和科學中的「公設與假設」》全文未完，請進入下頁繼續閱讀…