無我的修法(上)

　　一、總論

　　(一)概述

　　爲什麼要講人無我和法無我呢？講“四谛”的時候，提到“道谛”包含了“出離心、菩提心和空性(即證悟空性的智慧)”。出離心和菩提心的修法已經講過，下一個要講的就是空性的修法。

　　本來，在出離心沒有修好之前，沒有必要講菩提心的修法；而在菩提心沒有修好之前，也沒有必要講空性的修法。也就是說，應該先講出離心的修法，講完之後大家去實修，當絕大多數人基本上達到修法標准的時候，再講菩提心的修法，這樣講一個修一個，是最如法、最踏實的。但是，因爲我們沒有這麼多時間，所以才在很短的時間裏講了許多修法。你們修的時候，不是在一天或一座當中修很多法，而是要先修出離心，在對世俗的貪欲心減少之後，再修菩提心的修法。

　　當然，具備出離心和菩提心是很好的，但最終還有一個問題，就是證悟空性。我們心的本性，不是現在這樣具有貪、瞋、癡的不清淨心識，它的本體是光明的如來藏。我們可以在這個境界當中，獲得自由自在。但是，有一個東西總是不讓我們得到自由，它不在外面，外在的任何物質或精神，都不能把我們束縛在輪回當中，都沒有辦法阻止我們解脫。以前很多的高僧大德在監獄裏也能活得那麼開心、那麼自在，他們的身體雖然被關在監獄裏坐牢，但是，他們的心已經開放，已經獲得了自由，這時，身體在哪裏都無所謂了。所以，外在的事物是無法令我們不自由、不自在的，生生世世讓我們不自由、不幸福的，就是自己心中的一個細微執著。這個執著把我們的心和輪回，也可以說是肉體，緊緊地連在一起，不讓它們分離。死後雖然放棄了這一世的肉身，但是，在下一世、甚至在中陰身的時候都有一個身體。所以，心的本性雖然是光明，我們自己卻不看到，從而無法獲得解脫。心從無始以來就和我們在一起，但是至今我們對它的本體仍然一無所知，若不了解這一點的話，即使擁有再豐富的世俗知識也沒有太大意義。所以，要斬斷這個始終把我們的身心連在一起的執著。　

　　如同風筝線斷了以後，就可以在藍天中自由自在地飛走一樣。當我們用一種手段把這個象鋼絲一樣連接心與肉體的東西斷掉以後，就會像佛和登地以上的菩薩一樣：沒有生、老、病、死，沒有貪、瞋、癡、慢，不受任何煩惱的限製，不受任何身外之物的約束(自利)，同時還能更好地利益衆生(利他)。渡化衆生、利樂有情的事業是永遠不會停止的，這是我們修行、成佛的唯一目的。

　　那麼，該如何斬斷這個連接我們身與心的執著呢？如果它是身外之物，就有可能用身外之物斬斷它，但它不是，所以，用外在的任何一種方法、手段都無法觸及它。在沒有證悟空性之前，這些話有一點不好理解，然而，對于那些對空性稍有了解和體會的人而言，這是很正常的，一點也不神秘。一旦證悟了空性，雖然沒有徹底消滅貪、瞋、癡，但粗大的煩惱會明顯減少。

　　那麼，“所斷”是什麼？　就是“我執”；“能斷”是什麼？就是“證悟”、“智慧”。所斷是指要斷的對象；能斷是指斷除的方法、手段。

　　我們要斷掉煩惱，首先就要找到煩惱的根源。佛教對世出世間的一切法都很講究因果關系。若要毀滅果，就必須找到因。只有找到“因”，才能打破、毀壞它。“因”毀壞了，“果”　就會自然消失。這是一個非常理性、合理的做法。

　　有些外道不去打破“我執”，反而通過諸如不穿衣服、長時間不吃飯、燒掉自己身體等方法，來尋求一條脫離輪回的出路、一種精神上的解脫。這種情況，印度到現在還有。因爲他們沒有找到根源，所以方法錯了。肉體當然可以毀掉，這很簡單。但這只是臨時毀壞了果，並非從根本上解決它的因，果隨時都有可能再發生。比如，吃一些止痛藥可以把痛苦的感覺壓下去，若病根不除，過一兩個小時藥效消失後，痛還是會發作的。同樣，不解決根本原因是不管用的，所以我們要解決根本問題。

　　我們要解決的根本問題是否只有佛菩薩才能做到呢？是否凡夫人無法做呢？不是。佛、菩薩已經斷掉我執，所以沒有必要再斷，就像沒有必要去殺已經死去的人一樣。恰恰是我們這些執著的凡夫人，才需要斷掉“執著”，而且也有辦法斷。如果在座的所有人肯把世俗間的事物基本停止　(還不是完全停止)，然後一心一意投入修行的話，在死亡之前，無論時間長短，肯定能夠放下很多執著。在座有很多叁四十、四五十歲的人，如果我們能將以前爲生存而投入的時間和精力用于修行，而且方法無誤的話，那麼今天我們的執著已經斷得差不多了。所以，這是每個人可以做到的，只是做不做的問題，不是能不能的問題。做，是肯定可以做到的。所以，空性的修法是很有必要的。

　　下面再具體講一講：什麼在束縛我們，什麼可以斷掉它。

　　(二)認識輪回的根源

　　今天，我們爲什麼作了凡夫人，爲什麼流轉輪回呢？這不是人格化的上帝的安排，也不是象某些人說的那麼簡單——“無因無緣”。對凡夫而言，生命的前後兩端——過去世和未來世，是非常模糊的，我們只知道中間的一段——現世的幾十年而已。生命的起源和歸宿是一般人不容易了解的事情。正因爲這樣，雖然有很多教派或個人就此問題創立了常見、斷見等種種觀點，但是，其中沒有一人能真正說清生命的真相。只有佛陀才能夠清楚明白地揭示出生命的源頭和歸宿究竟是什麼。

　　是什麼將我們束縛于輪回中的呢？

　　我們不是自願流轉輪回的。我曾講過，有些人在催眠的時候說，自己是故意來到這個世界上的。他們也許真有這樣的感覺，也許是在胡說。但無論如何，這都應該是自己的幻覺，是不太可能的。實際上，除了那些度化衆生的菩薩以外，沒有一個人在臨終時有主宰自己來世去向的能力。我們一直都是毫無目的地漂泊于輪回當中，沒有任何自由可言。

　　也沒有一種外在之物在束縛我們。人們總是以爲，是外在的事物約束了我，爲了生活我必須去工作掙錢，如果不做這些事情，就沒法生存。之所以這樣認爲，其原因也很簡單，因爲大家都在這樣做，所以我也要這樣做。其實，在這個世界上，沒有一件世事是必須要做的，放下了也就放下了，只是我們認爲這些事是肯定要做的，才會始終放不下。

　　但是，有一樣東西始終迫使我們漂泊于輪回當中。它，就是“我執”，這個我執不是身外之物。

　　有了我執，就有了貪、瞋、癡。我們經常生起的貪心、瞋心、癡心、慢心、嫉妒心，都來源于“我執”。假如沒有這樣的“我執”，有沒有可能産生貪心？有沒有可能産生瞋恨心呢？不可能的！

　　所有煩惱的根源就是“我執”。同樣，外境也不是獨立的，而是內心的産物。

　　關于外境和心、物質和精神的關系，有種種學說。一些人說外境是心的産物，另一些人卻說精神是物質的産物。實際上，這個問題所涉及的方方面面，根本不在我們普通人的眼、耳、鼻、舌、身、意的範圍之內。雖然古往今來的學者，對于這個問題曾有過各種各樣的認識、下過許多定義，但是其中絕大多數都是錯誤的。因爲問題本身，已經超越了普通人感官、意識的範圍，他們也沒有能力去辨別清楚。

　　其關系到底是什麼樣的呢？並非精神是物質的産物，而是物質是精神的産物。這一點是有辦法證明的，不僅有理論可以證明，還有許多前輩修行者親身經曆的種種實實在在的事例可以證明。

　　若外境是心的現象，“心”是什麼呢？在世俗谛，從凡夫人的角度看，“心”是萬法的根源；從空性的角度去觀察，則“外境”不可得，“心”亦不可得。既然“心”與“外境”都不可得，我們又爲何流轉輪回呢？因爲，內心有了執著以後，這個執著首先可以建立外面的山河大地，然後可以讓所有的人迷惑顛倒、不能證悟。這是心染汙後的一種能力，而非心的本性的能力。

　　現在我們知道，一切煩惱和外境的根源是“心”。“心”又有很多種，如心的本性光明，還有心突然産生的執著，其中，誰是輪回的根源呢？心的本性光明不是輪回的根源，只有心的執著才是輪回的根源。心的執著爲何是輪回的根源呢？因爲，剛才已清楚地看到，貪瞋癡是從我執産生的；雖然我們不清楚外境是如何從心産生的，但可以通過推理的方法，來抉擇外境就是心的一種現象。總之，一切好與不好的現象，都是心的執著。

　　所謂“心的執著”只有兩種：“人我執”和“法我執”。所有的執著都包含于其中，除此之外沒有第叁種執著。所以，輪回的根源就是“人我執”和“法我執”。

　　從無始至今，正是這兩種因緣將每一個人束縛在輪回當中。在這個世界上，無論是默默無聞的普通人也好，還是功績卓著的偉人也好，所有的人都受它們控製，都被它們所統治。它們是統治者，我們就象它們的奴隸一樣。那麼，它們是怎樣的呢？“人我執”不是身外的東西。每一個人都認爲有一個“我”的存在，執著“我”就是肉體或者肉體和精神的綜合體，這不是父母教的，不是老師教的，也不是自學來的，而是一種天生具備的執著，這種執著叫“人我執”。那“法我執”是什麼呢？除了自身的五蘊之外，把一切身外之物(如山河大地、房屋橋梁、金錢)執著爲實有，都叫“法我執”。

　　例如，認爲金錢是實在的，心裏就産生了“法我執”；認爲“我”是存在的，就産生了“人我執”。既然“我”存在，“金錢”也存在，于是心裏就冒出一個念頭：“我”要去掙“錢”。對此，我們要扪心自問：我是如何看待金錢、名利的？我是如何看待我自己的呢？金錢、名利，沒有一個凡夫人不喜歡，只是喜歡的層次不一樣而已。“人我執”，每一個凡夫人都有，而且非常濃厚。這就是我們的答案。那麼，掙錢的目的是什麼呢？就是爲了享受世間的一些感官刺激，即所謂的快樂和幸福。如果能夠體會和證悟身外的金錢、我自己以及感官的…

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