第十六講 入大乘門
當下我們已經得到圓滿的順緣，獲得無不具足的暇滿人身，此時應該爲一切衆生的義利，發起要成佛的菩提心。爲了要圓滿菩提心，所以要修持。若要修持必須先思惟，思惟之前必須先聽聞。就請以這種動機來聽聞這場正法，所聽受的教法是菩提道次第教授。
菩提道次第教授引導分四個門徑：“甲一、爲顯示其法根源清淨故開示造者殊勝”；“甲二、令于教授起敬重故開示其法殊勝”；“甲叁、如何說聞二種殊勝相應正法”；以及“甲四、如何正以教授引導學徒之次第”。第四個門徑是“如何正以教授引導學徒之次第”分兩項，就是“乙一、道的根本在親近善知識的道理”以及“乙二、依止之後如何修心的次第。”
關于道的根本在親近善知識的道理，這點相當重要。依止一位師長不應該草率的依止，應該先很慎重地觀察。觀察後，決定依止了，要像善財童子依止彌勒菩薩，及常啼菩薩依止法聖論師一樣的，以意樂(淨信爲本、念恩生敬)、加行(內外財供、身口給侍、如教修行)好好去依止。並且要恒常依止，直至成佛，不能放舍。一旦依止，不管師長做什麼事，要觀師長的所作所爲都是十全十美。
基于暇滿人身的思惟，由憶念“念死無常”，再思惟“叁惡道的痛苦”，進而因畏懼叁惡道的痛苦而真實皈依叁寶。之後行持皈依叁寶的學處，主要是奉行業果的道理，特別是斷十不善而修學善法福德來成辦八異熟果報(140頁第2段)的人身。這就是下士道次的修學。
即使你得到特別的人天果位，由于煩惱未斷，仍爲煩惱所自在，還是會在生死裏頭輪轉，永無止盡。由于爲煩惱所自在，所以積造了各式各樣輪轉生死的善惡業；因爲各式各樣善惡業的造作，所以産生各式各樣極難忍受的痛苦。不思惟則已，你一思惟，真的叁界六道，上至非想非非想天，下至無間地獄，沒有一處不是痛苦所積造、所纏繞，無不是以痛苦爲體性。若能至心地思惟由煩惱所引導而造作的業，所産生的種種叁界的痛苦，而自內心深處生起厭離輪回生死，這是來自于修學中士道次法行的結果。
修學厭離輪回生死，有兩個門徑：從 一、四谛(苦谛與集谛)去思惟，也可以從 二、十二因緣去思惟。無論是從四聖谛或是十二因緣去思惟，你都應該知道，原來整個輪回的根本是來自于無明。而無明本來就是一種顛倒心識，是一種錯誤的、不好的因，因此很清楚地，由這個因所鼓動、所産生的果，絕對不會是好的。一切的不吉祥、痛苦、折磨，一切衰損的根本，不來自于外在，而是以無明我執作爲鼓動而産生的。因爲無始以來串習的無明我執勢力太強的緣故，我們自然地生起一種由無明我執所鼓動出來的煩惱因，而造作各式各樣的業，然後去承受這些業報。
事實上，執“無我”爲“有我”的分別心(實相上是無我，卻執爲有我)，是因爲執實的關系而生起的，追溯起執實的根源是無明我執。無明我執及執爲有我的心，皆會緣念補特伽羅和蘊而執爲實有，所以這兩種執著，彼此之間有直接的關系。除非這兩種執著消失不見，才能滅除掉之外，即使善業增長，如修大慈心、大悲心、菩提心，也都沒有辦法將它摧破滅除。只有心緣于這兩種執著的所緣上，持續修持實有實相的無我，現證無我慧，才能真正摧滅、根斷執實。
只有一次兩次的修學或親證無我空慧，還是沒有辦法摧破那個無明我執的顛倒心識。理由是什麼呢？就是因爲無始以來串習得根深蒂固的緣故，就像一塊很韌而且很堅固的樹根，你要能夠截斷它，需要很鋒利的斧頭，而且拿斧頭的臂膀也必須要很粗壯。如果只有一次通達無我空性慧，就能夠徹底的摧破無明我執的話，那不管是聲聞、緣覺或是菩薩應該在加行道的時候，就能夠把所有煩惱淨盡無余才對。事實上，沒有這回事，還要再進一步去見道，即使在見道位的時候，親證無我空性慧了，也還是沒辦法完全把煩惱障淨除。煩惱所留下的一些習氣，有不同種類的粗分和細分，那些細分煩惱、俱生的煩惱還是沒辦法淨除，還必須安立十地理則，從初地到第十地，依次的由粗到細，一一把余習根斷才行，所以不可能是一蹴而就的。
能真正把無明煩惱予以根斷的方法，就是我們在中士道次所說的增上叁學法門，主要的正對治是修學增上慧學，以增上慧學去正對治無明煩惱。慧學修學些什麼呢？四谛十六行相。爲了要能夠順利的、直接的把輪回的根本無明實執斷除，所以我們必須修學無我的增上慧學。可是只有修學增上慧學還是不能夠根斷的，行者必須同時淨罪集資(淨除罪障，集聚資糧)，同時要以很多正理，去安立抉擇空性慧的道理，漸次的、循序漸進的把學處圓滿，才有可能去斷除。
修學的方式有止與觀兩種。止就是你的心安住于一個所緣境，能夠專注于一境，沒有任何沈沒掉舉，而且可以産生身心的輕安的時候，稱之爲止(奢摩他)。什麼是勝觀呢？在止的功德之上，于所緣境不散亂，生起了觀察慧，再以各別觀擇的智慧，去觀察所緣境的實相、內涵，經若幹時候，當由觀察力所引發的身心輕安生起時，那種觀察慧就稱爲勝觀。所以得到勝觀是很不容易的，必須有止的功德才能成辦。
要能夠有穩固堅定的增上定學(就是得止)，之前必須修學增上戒學。基于修學增上戒學，亦即持守淨戒、學處的關系，所以行者能夠以正知正念將粗分的散亂，還有沈沒掉舉遮止掉。將心從渙散境上收攝回來，不爲沈掉所散動，在這之上，當然還有剩下所謂細分的沈沒掉舉，此由攝回的心來對治掉。之後就可修觀，但不可能一開始即刻證得無我慧。要得到具相的觀，必須借由思惟及修學四谛十六行相、十二因緣才能漸次的成辦無我慧，通達空性。緣于空性，獲得身心輕安，才真正成辦具相的奢摩他。在後得位時，由于身心已生起輕安，此時的身體就像棉花一樣，輕飄飄的，非常的舒服。在得到身輕安後，身體在修學任何善法時，不會有任何的不堪能性、不聽話、疲倦等等。在得到心輕安的時候，你的心會很聽話，可以任你所欲的安住于善法的所緣境上，非常順暢，不會想打瞌睡。
增上叁學必須日夜無間、恒常猛利的去修學，才有可能將輪回的根本予以斷除而解脫生死，否則是很難的。依于這樣增上叁學的修學，可以引導你出離生死，得到解脫。自己脫離輪回雖已成辦自利，可是究竟的自他二利仍尚未圓滿。就中士道次來說，爲了引導到上士道次的修學，因此對增上叁學的闡述並不側重于定學與慧學(此二學特別是在上士道六度的後二度：靜慮度(止)與智慧度(觀)的時候才加廣說)，而只特別闡述增上戒學的道理。倘若你真的不能由菩提心的引導到大乘，而僅僅只是修學增上叁學，這當然絕對是可以讓你得到自己的解脫果位；但是盡管你可以得到自己的解脫果位，自利與利他卻都不圓滿、都不究竟。不僅如此，可能會因爲耽著于寂靜的樂受，而阻礙了發起菩提心，趣向佛果的機會。
大迦葉尊者對佛訴說：“本來有六十位的行者，如果能讓我向他們展示聲聞法，他們在一座之內就可以證得羅漢果位。可是文殊菩薩不善巧，對他們講大乘法教，講空性義理，讓他們起邪見，墮入叁惡道。”佛回答說：“文殊菩薩並非不善巧，不懂得如何教化。若由你展示聲聞法給那些人，他們雖然可以證得阿羅漢果位，但是他們會生生世世、長劫長劫地沈溺在寂滅邊的快樂裏頭，不能回小向大。因此即使文殊菩薩對他們講大乘空性義理，讓他們起了邪見墮入叁惡道，可是他們的心相續中已種下大乘空性的習氣了，他們一旦從叁惡道上來的時候，就可以馬上值遇大乘法教，然後很快的，就能夠學到顯密雙運的圓融教法。因此，學習密乘教法而成佛的時間，較之沈寂在寂滅邊的時間，成佛不過是一刹那罷了，所以他是很善巧的，並非不善巧。”
所以說我們開始學法時，應當修學大乘法，只有將目標安立在上士道次的修學，才是我們修學的核心與精髓。然而把下士道次及中士道次稱爲共，是安立其爲成辦、或是修學上士道次的一個前行、支分。所以一開始，我們要以上士意樂來修學共下士道與共中士道，這樣才對。叁士道次的學習並非互不相幹，或者說只學下士道次就好、只學中士道次就好，或是只學上士道次就好，好象叁士道次彼此不相幹。就像一位法師去一個寺院住，又退出去，然後又找別的寺院去住；或是像博朵瓦所說的，如果你要遊過一條河到彼岸，要雙手一鼓作氣遊過去，不要雙手各遊不同的方向，這樣力量就抵銷了。就像這比喻一樣，一開始你要以上士道次的意樂作爲根本核心的目標，在此之上，爲了圓滿這個目標，所以修共下士道及共中士道。
即使經由修學可以證得聲聞、緣覺羅漢果位，然而這樣自利、利他都不圓滿，而且不能完全了知一切，尚有所謂的四種無知。因爲我們是修大乘法的關系，不應墮于輪回及涅槃二邊，要安住于無住涅槃。不墮彼山，不墮此山，依中道而行。若不要墮涅槃、寂滅邊，就要修學大悲心，方便品；要不墮輪回邊，則要修學空性慧。並不是說聲聞、緣覺的聖者沒有悲心，他們也有想要安置一切衆生于菩提中、願所有的衆生離苦及苦因的悲心，他們只是沒有完全充足、圓滿的大悲心，沒有這種將一切離苦得樂的責任，由我來荷擔的大悲心。
我們若要能夠往赴一切種智之地，必須依靠大乘法教的修學。大乘道的根源，如樹木的根，是勝義菩提心與世俗菩提心。因此修學這二心，必須是智慧分攝持方便分，方便分攝持智慧分，以方便分與智慧分互相不分離的雙運來修學才對。以菩提心做爲主要的根本，這一定要有空性慧攝持而修。要能夠實行修學智慧分與方便分互相不分離的雙運道之前，必須真實生起菩提心。在能夠真實生起菩提心之前，必須先生起增上意樂以及大悲心。如果沒有共下…
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