宋代禅宗《十牛圖頌》略說
一、引言
宋代以來，禅宗門下流傳有諸多版本的《十牛圖頌》，也叫做《牧牛圖》，用來比擬禅者修行的過程。其中，以宋代廓庵禅師之版本爲開端，其影響也最爲卓著，所述之修行次第，與禅宗見性之宗旨極爲貼合。
據《住鼎洲梁山廓庵和尚十牛圖頌並序》記載，廓庵禅師是在宋代清居禅師《八牛圖》的基礎上，增加了兩幅圖，而成爲《十牛圖》，並一一擬出對應的偈頌和著語，成爲《廓庵和尚十牛圖頌》流傳于世。
廓庵禅師生活在北宋末年至南宋初年之間，是四川合州(今重慶合川)人，大隨元靜禅師之高徒，他的《十牛圖頌》爲後世曆代禅師及修行人所推崇，甚至被镌刻在了著名的大足石刻之寶頂山石刻群當中，至今已存世八百多年。廓庵禅師的《十牛圖頌》在元代由一山一甯禅師(浙江臨海人)攜帶並傳授到了日本；近代，還由日本的鈴木大拙推薦給了西方世界，是在世界範圍內具有影響力的《牧牛圖》版本。
到了明代，由于蓮池大師作序與宣揚，另外一個《牧牛圖》版本，即出自普明寺的《普明禅師牧牛圖頌》(年代不詳，據有關資料，大約也屬于宋代)，也開始付梓流傳，並有許多明、清兩代的禅師們做頌相和，影響也很大。本文將對這兩個版本的《十牛圖頌》予以簡要介紹，並略說其基本含義。
二、“牧牛”的含義及其溯源
中國古代的所謂“禅師”，在南北朝時期，是指專注于禅修，並已經得到禅定與叁昧的高僧，因此，當時是以“禅定”爲“禅”。到了唐代以後，由于六祖大師對于“見性成佛”的弘揚，逐漸演變成了以“明心見性”爲“禅”，這才是“中國禅”的真正內容。而“禅師”呢，從此以後，通常指的是已經明心見性的高僧。至于在見性的同時，是否具有禅定與神通，則一概不論了。這是有充分依據的，正如《六祖法寶壇經》當中，印宗法師問六祖：
“黃梅付囑，如何指授？”
惠能大師回答：
“指授即無，惟論見性，不論禅定、解脫。”
之所以不論禅定、解脫，那是因爲，無上禅門傳佛心印，直指人心深處之本來面目，本來不亂，本來自在無拘，本來非生非滅，本來妙用無窮；對此只要能夠充分認識明了，明心即是菩薩，就不必依賴于禅定，也不必另外尋找解脫了。像這樣的禅法，從根本上有別于世間禅定(包含四禅八定與種種外道禅定在內)，也有別于二乘解脫法門(包含聲聞四谛法、緣覺十二因緣法，等等)。但是，在實際的修行過程當中，禅師們在明心見性之後，往往還需要進一步的修行，才能夠逐漸消滅分別習氣，逐步契合本來面目，最終圓滿覺悟。這種見性之後的修行，被比喻爲“牧牛行”。
需要補充說明的是，在這樣的“牧牛行”當中，雖然禅師們不強調禅定與解脫，而實際上，種種禅定與叁昧仍舊會自然發生，種種解脫智慧與神通妙用也會隨著業力習氣的逐漸淡薄而自然顯現。即便禅定發生了，即便智慧與神通顯現了，禅師們卻不會對此有所在意，不會挂礙于心，更不會炫耀其外。因爲，所謂的禅者，就是已經心無所住的人。
把修行比喻爲“牧牛”，這並非禅師們所創造，它來自于佛陀的教導，來自于佛經。例如，有一部經叫做《佛說放牛經》，是由鸠摩羅什大師翻譯的；《增一阿含經》當中也有一品，叫做《牧牛品》，東晉時期，由來自罽賓國的叁藏法師，瞿昙僧伽提婆翻譯，與《佛說放牛經》內容大致相同，估計是同本異譯。
這兩部經裏面，佛陀以“牧童牧牛”來比喻比丘修行，其中，牧童所牧的是牛，而比丘們所牧的，或者說所修行的，則是自己的“六根”。
對此，另外一部佛經說得更清楚，那就是《佛遺教經》，禅師們對于此經，毫無疑問地深谙于心，因爲，此經可謂是漢傳佛教入門的首要必學經典。如果您還不曾仔細反複多遍閱讀與學習的話，請一定把這課補上，請仔細聆聽佛陀對于弟子們的最終教導。
《佛遺教經》相當于佛陀對于弟子們最後的遺囑，雖然其稱呼是“汝等比丘”，但其實呢，四衆弟子也都包括其中了。除了戒律內容之外，其它修行內容都是相通的。關于“牧牛”的修行內容與含義，經文是這樣闡述的：
“汝等比丘，已能住戒，當製五根，勿令放逸，入于五欲。譬如牧牛之人，執杖視之，不令縱逸犯人苗稼。”爲啥呢，因爲：“五根賊禍，殃及累世，爲害甚重，不可不慎。”那麼，應該如何下手來製服五根呢？其要點在哪裏呢？佛陀歸結爲：“此五根者，心爲其主，是故汝等當好製心。”
乃至于，那些放縱心念的人，就會導致喪失善功德，也使別人喪失善功德：“縱此心者，喪人善事。”反過來，倘若能夠把自己的心製服，讓它專注于一處的話，那就會無往而不利了：“製之一處，無事不辦。”因此呢，佛陀對于“牧牛行”的最終教導是：“是故比丘，當勤精進，折伏汝心。”
很清楚，在《佛遺教經》當中，“牧童(牧牛之人)牧牛”的比喻內容是：“牧童”比喻“比丘”和一切修行人，“牛”比喻人的“五根”，同時，也比喻人的“心”，因爲，心是五根的主人。因此，依據佛陀的教導，所謂“牧牛行”，就是指修行人在持戒的基礎上，如法放牧身心，不讓自己的五根陷入于“五欲”(五根貪著五塵，就叫做五欲。所謂：眼根貪著美色，是色欲；耳根貪著妙聲，是聲欲；鼻根貪著香氣，是香欲；舌根貪著滋味，是味欲；身根貪著爽滑觸感，是觸欲。等等)當中而不能自拔。一旦陷入，就是在“造業”了，將來，必定會招感“業果”，承受相應的“業報”。這樣的話，生死輪回雖然虛妄，卻因爲業力相續而無法終止，無法超越。
一旦修行人能夠“製服”自己的身心，讓它專注于一處，勤奮修行正法，那麼，任何法門都可以成就，任何功德事業都會圓滿。開悟見性也罷，成佛作祖也罷，莊嚴淨土也罷，利益有情也罷，都將不再是遙遠的夢想。這就叫做“製之一處，無事不辦。”
最早見于記載的關于“牧牛”的禅宗公案，大約是這樣的：
一天，馬祖道一禅師(公元710—788年)，問弟子石鞏禅師：“汝在此做何物？”(你在這裏每天幹啥呢？)
石鞏禅師回答：“牧牛。”(牧牛。)
馬祖又問：“牛做麼牧？”(這個牛咋牧呢？)
石鞏回答：“一回入草去，蓦鼻拽將來。”(一旦發現它貪吃草(禾苗)了，就猛然拉鼻繩把它拽回來。)
馬祖贊歎道：“子真牧牛也！”(嗯，你真是會牧牛呀！)
石鞏禅師所說的“牧牛”，顯然脫胎于《佛遺教經》裏面的“譬如牧牛之人，執杖視之，不令縱逸犯人苗稼。”他所謂的“牛”，比喻的是“自己的心(包含色身五根在內，也包含六根在內)”。
此後，禅宗門下“牧牛”的禅師越來越多，到了北宋，首先有了清居禅師的《八牛圖》，廓庵禅師又增補了兩幅圖，並作了頌和著語，完整而清晰地诠釋了禅師們“牧牛”的全過程，對于後世的修行人，啓發良多。
叁、宋代《廓庵禅師十牛圖頌》略說
一、尋牛
茫茫撥草去追尋，水闊山長路更深；
力盡神疲無覓處，但聞楓樹晚蟬吟。
【大意：牧童發現自己的牛丟失了(牧童都發現了，您發現了麼？)，便撥開茫茫荒草，到處去追尋它；他渡過寬闊的水流，來到綿綿無盡的大山裏，卻只見前路茫茫，越行越深。到了日落時分，精疲力盡的牧童已近乎絕望，他只好在一棵大楓樹下面停下來休息，此刻，耳畔忽然響起旁晚的蟬鳴(嘿嘿，當面錯過呀！)。】
著語：從來不失，何用追尋？由背覺以成疏，在向塵而遂失。家山漸遠，歧路俄差；得失熾然，是非蜂起。
【大意：心性從來不曾失去，爲何還要四處去追尋呢？因爲呀，衆生向來背離覺性，自己與自己的心就疏遠了，反而習慣了向外攀緣塵境，從而徹底迷失。就這樣，與自家寶藏山漸行漸遠，轉眼間便誤入歧途。得失雖在毫厘之間，結果卻是天差地別；本來的清平世界，已然陷入了你你我我、對對錯錯當中，是非煩惱也就蜂擁而起啦。】
略說：
想要“牧牛”，首先要尋找到“牛”才行。想要“尋牛”，首先要發現自己丟了牛才行啊！——您發現了嗎？
(這個階段，相當于經教當中所說的“毛道凡夫”，雖然開始了修學，但對于佛法的信心還不堅定，猶如空中羽毛一般，還會飄來飄去。這時候，培植福慧資糧尤爲重要。)
禅家之“牛”，繼承佛陀所說，雖然也泛指六根，即人之身心，但是，更是指“此五根者，心爲其主”之心。六祖雲：“不識本心，學法無益”說的也是這個心。它也正是“五根”的“根性”，也是《楞嚴經》所說的“見性”、“聞性”，乃至于“見聞覺知之性”。總而言之，它還叫做“心性”。
普通人往往會把“心”理解爲自己的“想法”和“觀念”等等，其實，那不是“心”，而是“心之念”，恰恰屬于“心”的痕迹，屬于後文所說的“牛迹”。如果有人修行，只是在管理自己的心念，讓善念隨緣而起，讓惡念盡量不生，這當然很好，似乎也可以大體伏住煩惱，但是，嚴格說來，這還不是真正的“修心”，也不同于禅師們的“牧牛”，這屬于世間善法，雖然福德無量，卻不足以了生死。
可是，許多人都把這等同于“佛法”，殊不知，它更近于“外道法”。因爲，以現象爲真實，以心念爲實有，以心念爲“我”的緣故，仍屬于心外求法。這是典型的凡夫境界，完全不明佛法。根本不知道啥是“牛”，更別說如何“牧牛”了。
禅師們所牧的“牛”，是主宰六根的“心性”，嚴格說來，它還不完全是六祖所說的“本心”，而是近似的“本心”。在《楞嚴經》說來，它叫做“第二月”，正是“本心”的幻相，已經很接近“本心”了。
即使利根如同六祖大師，那位青年柴夫盧惠能，也做不到“一悟即至佛地”，他聽房客誦《金剛經》時所覺悟…
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