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(四二六)問：“學人近入叢林，不會，乞師指示。”師雲：“未入叢林，更是不會。”
(四二七)問：“從上古德，將何示人？”師雲：“不因你問，老僧也不知有古德。”雲：“請師指示。”師雲：“老僧不是古德。”
(四二八)問：“佛花未發，如何辨得真實？”師雲：“是真是實。”雲：“是什麼人分上事？”師雲：“老僧有分，阇梨有分。”
(四二九)問：“如何是佛？”師雲：“你是什麼人。”
(四叁○)問：“蓦直路時如何？”師雲：“蓦直路。”
(四叁一)問：“如何是玄中不斷玄？”師雲：“你問我是不斷玄。”
(四叁二)問：“覺花未發時，如何辨得真實？”師雲：“已發也。”雲：“未審是真是實？”師雲：“真即實，實即真。”
(四叁叁)問：“還有不報四恩叁有者也無？”師雲：“有。”雲：“如何是？”師雲：“者辜恩負德漢。”
(四叁四)問：“貧子來，將什麼物與他？”師雲：“不欠少。”
(四叁五)問：“如何是趙州正主？”師雲：“老僧是從谂。”
(四叁六)有婆子問：“婆是五障之身，如何免得？”師雲：“願一切人生天，願婆婆永沈苦海。”
(四叁七)問：“朗月當空時如何？”師雲：“猶是階下漢。”雲：“請師接上階。”師雲：“月落了來相見。”
(四叁八)師有時示衆雲：“老僧初到藥山時，得一句子，直至如今□□地飽。”
卷下
(四叁九)師因在室坐禅次，主事報雲：“大王來禮拜。”大王禮拜了，左右問：“列土王來，爲什麼不起？”師雲：“你不會。老僧者裏，下等人來，出叁門接。中等人來，下禅床接。上等人來，禅床上接。不可喚大王作中等、下等人也，恐屈大王。”大王歡喜，再叁請入內供養。
(四四○)師因問周員外：“你還夢見臨濟也無？”員外豎起拳。師雲：“那邊見。”外雲：“者邊見。”師雲：“什麼處見臨濟？”員外無對。師問：“周員外什麼處來？”雲：“非來非去。”師雲：“不是老鴉，飛來飛去。”
(四四一)師示衆雲：“才有是非，紛然失心，還有答話分也無？”後有僧舉似洛浦，洛浦扣齒。又舉似雲居，雲居雲：“何必。”僧舉似師，師雲：“南方大有人喪身失命。”僧雲：“請和尚舉。”師才舉前語，僧便指傍僧雲：“者個師僧，吃卻飯了，作什麼語話。”師休去。
(四四二)師因看《金剛經》次，僧便問：“一切諸佛及諸佛阿耨菩提，皆從此經出。如何是此經？”師雲：“《金剛般若波羅蜜經》，如是我聞，一時佛在舍衛國。”僧雲：“不是。”師雲：“我自理經，也不得。”
(四四叁)因僧辭去，師雲：“阇梨出外，忽有人問：“還見趙州否？”你作麼生祇對？”雲：“只可道見。”師雲：“老僧是一頭驢，你作麼生見？”僧無語。
(四四四)師問新到：“從什麼處來？”雲：“南方來。”師雲：“還知有趙州關麼？”雲：“須知有不涉關者。”師叱雲：“者販私鹽漢。”
又雲：“兄弟！趙州關也難過。”雲：“如何是趙州關？”師雲：“石橋是。”
(四四五)有僧從雪峰來，師雲：“上座莫住此間，老僧者裏只是避難所在，佛法盡在南方。”雲：“佛法豈有南北？”師雲：“直饒你從雲居、雪峰來，也只是個擔板漢！”雲：“未審那邊事如何？”師雲：“你因甚夜來尿床？”雲：“達後如何？”師雲：“又是屙屎。”
(四四六)示衆雲：“我此間有出窟師子，亦有在窟師子，只是難得師子兒。”時有僧彈指對之。師雲：“是什麼？”雲：“師子兒。”師雲：“我喚作師子兒，早是罪過，你更行□踏。”
(四四七)師問新到：“離什麼處？”雲：“離雪峰。”師雲：“雪峰有什麼言句示人。”雲：“和尚尋常道：“盡十方世界，是沙門一只眼。你等諸人向什麼處屙？””師雲：“阇梨若回，寄個鍬子去。”
(四四八)師因舍衣俵大衆次，僧便問：“和尚總舍卻了，用個什麼去？”師召雲：“湖州子。”僧應諾。師雲：“用個什麼！”
(四四九)師示衆雲：“未有世界，早有此性；世界壞時，此性不壞。”僧問：“如何是此性？”師雲：“五蘊四大。”雲：“此猶是壞，如何是此性？”師雲：“四大五蘊。”
(四五○)定州有一座主到，師問：“習何業。”雲：“經律論不聽便講。”師舉手示之：“還講得者個麼？”座主茫然不知。師雲：“只饒你不聽便講得，也只是個講經論漢，若是佛法，未在。”雲：“和尚即今語話，莫便是佛法否？”師雲：“直饒你問得答得，總屬經論，佛法未在。”主無語。
(四五一)師問一行者：“從什麼處來？”雲：“北院來。”師雲：“那院何似者院？”行者無對。有僧在邊立，師令代行者語。僧代雲：“從那院來。”師笑之。師又令文遠代之，文遠雲：“行者還是不取師語話。”
(四五二)師問座主：“所習何業？”雲：“講《維摩經》。”師雲：“《維摩經》道：“步步是道場。”座主在什麼處？”主無對。師令全益代座主語，全益雲：“只者一問，可識道場麼？”師雲：“你身在道場裏，心在什麼處？速道取！”雲：“和尚不是覓學人心。”師雲：“是。”雲：“只者一問一答，是什麼？”師雲：“老僧不在心所裏，法過眼、耳、鼻、舌、身、意而知解。”雲：“既不在心所裏，和尚爲什麼覓？”師雲：“爲你道不得。”雲：“法過眼、耳、鼻、舌、身意而不解，作麼生道不得？”師雲：“吃我涕唾。”
(四五叁)師問僧：“你曾看《法華經》麼？”雲：“曾看。”師雲：“經中道：“衲衣在空閑，假名阿練若，诳惑世間人。”你作麼生會？”僧擬禮拜。師雲：“你披衲衣來否。”雲：“披來。”師雲：“莫惑我。”雲：“如何得不惑去。”師雲：“自作活計，莫取老僧語。”
(四五四)師問座主：“所習何業？”雲：“講《維摩經》。”師雲：“那個是維摩祖父。”雲：“某甲是。”師雲：“爲什麼卻爲兒孫傳語？”主無對。
(四五五)師一日上堂。僧才出禮拜，師乃合掌珍重。
又一日，僧禮拜。師雲：“好好問。”雲：“如何是禅。”師雲：“今日天陰，不答話。”
(四五六)問新到：“從何方來？”雲：“無方面來。”師乃轉背。僧將坐具，隨師轉。師雲：“大好無方面。”
(四五七)問新到：“從什麼處來？”雲：“南方來。”師雲：“叁千裏外逢人莫喜！”雲：“不曾。”師雲：“摘楊花，摘楊花。”
(四五八)豐幹到五臺，山下見一老人。幹雲：“莫是文殊也無？”老人雲：“不可有二文殊也！”幹便禮拜，老人不見。
有僧舉似師，師雲：“豐幹只具一只眼。”師乃令文遠作老人，我作豐幹。師雲：“莫是文殊也無？”遠雲：“豈有二文殊也！”師雲：“文殊，文殊。”
(四五九)師問二新到：“上座曾到此間否？”雲：“不曾到。”師雲：“吃茶去。”又問那一人：“曾到此間否？”雲：“曾到。”師雲：“吃茶去。”院主問：“和尚！不曾到，教伊吃茶去，即且置；曾到，爲什麼教伊吃茶去？”師雲：“院主。”院主應諾。師雲：“吃茶去！”
(四六○)師到雲居，雲居雲：“老老大大，何不覓個住處？”師雲：“什麼處住得？”雲居雲：“前面有古寺基。”師雲：“與麼即和尚自住取。”
(四六一)師又到茱萸，茱萸雲：“老老大大，何不覓個住處去？”師雲：“什麼處住得？”茱萸雲：“老老大大，住處也不識！”師雲：“叁十年弄馬騎，今日卻被驢撲。”
(四六二)師又到茱萸方丈，上下觀瞻。茱萸雲：“平地吃交作什麼？”師雲：“只爲心粗。”
(四六叁)師一日將拄杖，上茱萸法堂上，東西來去。萸雲：“作什麼？”師雲：“探水！”萸雲：“我者裏一滴也無，探個什麼？”師將杖子倚壁，便下去。
(四六四)臺山路上有一婆子，要問僧。僧問：“臺山路，向什麼處去？”雲：“蓦直去！”僧才行，婆雲：“又與麼去也！”師聞後，便去問：“臺山路，向什麼處去？”雲：“蓦直去！”師才行，婆雲：“又與麼去也！”師歸，舉似大衆雲：“婆子今日被老僧勘破了也。”
(四六五)師見僧來，挾火示之，雲：“會麼？”僧雲：“不會。”師雲：“你不得喚作火，老僧道了也。”師挾起火雲：“會麼？”雲：“不會。”師卻雲：“此去舒州有投子山和尚，你去禮拜問取。因緣相契，不用更來。不相契，卻來。”其僧便去，才到投子和尚處，投子乃問：“近離什麼處？”雲：“離趙州，特來禮拜和尚！”投子雲：“趙州老人有何言句？”僧乃具舉前話。投子乃下禅床，行叁五步，卻坐雲：“會麼？”僧雲：“不會！”投子雲：“你歸，舉似趙州。”其僧卻歸，舉似師，師雲：“還會麼？”雲：“未會。”師雲：“也不較多也。”
(四六六)洞山問僧：“什麼處來？”雲：“掌鞋來。”山雲：“自解依他？”雲：“依他。”山雲“他還指阇梨也無？”僧無對。師代雲：“若允即不違。”
(四六七)普化吃生菜，臨濟見雲：“普化大似一頭驢。”普化便作驢鳴，臨濟便休去。普化雲：“臨濟小斯兒，只具一只眼。”師代雲：“但與本分草料。”
(四六八)保壽問胡釘鉸：“莫便是胡釘鉸否？”雲：“不敢。”保雲：“還釘得虛空麼？”雲：“請打破虛空來！”保壽便打，卻雲：“他後有多口阿師，與你點破在。”
胡釘鉸後舉似師，師雲：“你因什麼被他打？”雲：“不知過在什麼處？”師雲：“只者一縫，尚不奈何，更教他打破！”釘鉸便會。師又雲：“且釘者一縫。”
(四六九)師因行路次，見一婆子問：“和尚住在什麼處？”師雲：“趙州東院西。”師舉問僧雲：“你道使哪個西字？”一僧雲：“東西字。”一僧雲：“依棲字。”師雲：“你兩人總作得鹽鐵判官。”
(四七○)師與侍郎遊園，見兔走過，侍郎問：“和尚是大善知識，兔子見爲什麼走？”師雲：…
《趙州禅師語錄(淨慧禅師重編)》全文未完，請進入下頁繼續閱讀…