..續本文上一頁坐亦禅。語默動靜體安然。縱遇鋒刀常坦坦。假饒毒藥也閑閑。」
「常獨步」：常常自己單獨一個人打坐，不怕孤獨，不怕寂寞，也不怕沒人談話。
「達者同遊涅槃路」：和通達的人—開智慧，開了悟的人，同遊涅槃路，一起走到涅槃路上。
「調古神清風自高」：他的節操特別清高，沒有那種卑鄙下流，和人拉攏關系，投機取巧的行爲。調古神清，他的態度神清氣爽，沒有一點谄媚阿谀的樣子。風白高，這種態度行爲特別清高。
「貌頰骨剛人不顧」：他相貌很瘦，可是有一種剛毅，百折不撓的精神，一種神聖不可侵犯的尊嚴，人都不敢侵犯他，不敢輕慢他，所謂「有威可畏，有德可敬」，有一種威德，這就是修行人的態度。
窮釋子。口稱貧。實是身貧道不貧。
貧則身常披縷褐。道則心藏無價珍。
「窮釋子」：就是窮出家人，釋子是出家人，釋迦牟尼佛的弟子。
「口稱貧」：常常稱呼自己貧僧，不稱富僧。
「實是身貧道不貧」：雖然身看起來窮，但是道不貧窮，有道德，道德是富貴的。
「貧則身常披縷褐」：身上穿補釘的衣服—窮的表現。褐是壞色，那種顔色，一般人都不喜歡。
「道則心藏無價珍」：可是往道上講，他心裏有無價珍寶，就是如意珠。這顆如意珠是取之不盡，用之不竭，變化無窮，神妙不可思議。
無價珍。用無盡。利物應機終不吝。
叁身四智體中圓。八解六通心地印。
「無價珍」：就是無價的珍寶，這並不是我們世間有形有相的珠寶，或者是幾十克拉的鑽石，或者是幾百萬兩的黃金、多少銀子、多少琉璃、玻璃、砗磲、赤珠、瑪瑙等七寶。這無價珍指的是我們本有的智慧，它的名字就叫如意珠。
「用無盡」：它是取之不盡，用之不竭，你不用去搜索它，就在你的自性裏面，本來具足。
「利物應機終不吝」：利物，利益一切衆生。應機，觀機逗教，因人說法，應病予藥，恰到好處。終不吝，不需要像人們那麽刻薄、悭吝、孤寒的樣子。
「叁身四智體中圓」：你若得到這無價珍，就會有叁身，法身—遍一切處毗盧遮那佛；報身—光明清淨盧舍那佛；化身—千百億化身釋迦牟尼佛。法報化叁佛是我們自性裏面都具有的，和佛是無二無別。四智，佛有四智，如果我們得到無價珍，我們也有四智。大圓鏡智—就是第八識(阿賴耶識)的種子得到清淨，沒有染汙，所得的智慧如大圓鏡一樣的光明，遍照萬物，有爲法和無爲法互不相礙。妙觀察智—我們人也有觀察智，可是不妙，所以只知道有形有相的；無形無相的，或者過去未來的，我們就不知道。這妙觀察智，無論你想要知道過去的事，或現在、未來的事，只要一觀察就知道。平等性智—自己體驗到，深深地領會到自己和一切萬事萬物是一體，沒有甚麽彼此，有情無情，同圓種智，在聖不增，在凡不減，它是無欠無余，平等平等的。成所作智—就是使眼耳鼻舌身五識，成就其所作成爲普遍地利益於衆生之事。
「八解六通心地印」：無價珍具足叁身、四智、八解脫，又有五眼六通。心地印，這個無價珍就是我們的心地法門，心地的一個寶印，這個寶印裏面包藏叁身、四智、八解、六通，種種的功能。
你們各位要注意，這無價珍是我們每一個人本有的寶藏，不要把它丟了。怎麽會丟呢？你貪財，便把這個無價珍丟了；你貪色，也會把它丟失；貪名、貪吃、貪睡，都會把這無價珍浪費了，丟掉了。你想要得到這無價珍，就要認真，腳踏實地，一步一步地向前去修行。不要貪快，不要貪捷徑，不要蠟等而進，要依照佛所說的法門去修行，不能欺騙自己，然後又去騙世界。各位要知道，欺騙別人就是欺騙自己，欺騙自己也就是欺騙別人，所以我們心裏不要有內疚，無論做事，或修行都要往真的做，這樣子，一定會得到叁身、四智、八解、六通的。
上士一決一切了。中下多聞多不信。
但自懷中解垢衣。誰能向外誇精進。
「上士一決一切了」：上士就是上等人，即上根利智者，也是宿世有修持的人，所以非常聰明，是真正的聰明不是世間的聰明。世間的聰明是世智辯聰，這種人也很聰明，可是往往聰明反被聰明誤，因爲聰明，就幫助自己做了很多糊塗事，這不算上士。上士是無上士，是菩薩乘願再來，所以一聞千悟，聽見道理說出來，他即刻真正地明白，一切都明白，所以說上士一決。他有決斷，不是優柔寡斷，他所見的道理是徹底的，所以一切都了然，也就像鏡子照物一樣，一照就了，物來則照，物去則無。
「中下多聞多不信」：多聞，有的本子是「多疑」，意思差不多，看了很多書，可是心中有懷疑，認理認得不清楚，所以也生不出信心來。因爲這樣子，所以多聞多不信，他聽了很多，可是甚麽也不相信。就好像聽經，沒有常聽經的人，偶爾聽一次，覺得講得井井有條，頭頭是道；可是若是天天聽經的人，聽得也不覺得有甚麽特別，所以就不注意聽，往往聽經時，就睡著了，應該要打起精神注意聽。多聞多不信，也就是聽多了就不相信；偶爾聽一次，印象反而深刻點。
「但自懷中解垢衣」：修行就像把自己身上的衣服洗乾淨一樣。
「誰能向外誇精進」：而不是向人去推銷你的貨品，推銷你的修行，到處向人說我開悟了，我閉過關了，我又用過甚麽功了，或我又拜過甚麽經，持了甚麽咒，各處賣廣告自我宣傳，這就是向外誇精進。修道就好像自己洗自己的衣服，把不乾淨的衣服洗乾淨了，爲甚麽你把自己的衣服洗乾淨，還要向人說：「這衣服我洗得多乾淨！」沒有人這樣向人誇耀，向人宣傳，明理的人聽了，一定以爲你是瘋子，發狂了，要不然爲甚麽說這種狂話呢？修道向外自我宣傳也是同樣。或者做了甚麽功德，向外宣傳，都是向外誇精進，向外宣傳，自我陶醉。修道要「時時勤拂拭。莫使惹塵埃。」時時把自己的鏡子擦乾淨就對了。甚麽是自己的鏡子？就是自己本有的佛性，就好像一面大圓鏡智，也就是我們自己本有的光明，本有的智慧。
從他謗。任他非。把火燒天徒自疲。
我聞恰似飲甘露。銷融頓入不思議。
「從他謗。任他非」：從，隨便他；他，其他的人；謗，毀謗；任，任憑；非，不正當的批評，也就是毀謗。隨便他怎麽毀謗，任憑他怎麽批評我，任憑他找我的過錯，說我的不對。
「把火燒天徒自疲」：拿一把火來燒天，怎麽燒也燒不到天，可是拿久了，自己也就疲倦了，甚至火燒的灰掉到自己身上，你自身都有著火的可能。所以從他謗，任他非，把火燒天徒自疲。
無緣無故地，他來無理取鬧，故意毀謗你，所謂「欲加之罪，何患無辭？」他想盡辦法把罪名加在你的頭上，你明明沒有做這件事情，他說你做了；你明明守規矩，他說你不守規矩，就這麽無緣無故地毀謗你，他若合理，就不叫毀謗，那叫公道話，因爲他不合理，很突然地沒有給你一個准備的時間，他就來毀謗你，這時你就要任憑他毀謗，任他非，任憑他怎麽說了。這兒有個比喻，這樣無緣無故地毀謗，就像用一把火來燒天似的，久而久之，自己的手都疲倦了，覺得辛苦了。
「我聞恰似飲甘露」：我聽見他說我的不對，毀謗我，無緣無故地冤枉我，這一類的話對我來說，就像喝甘露水，喝蜜糖這麽甜。
「銷融頓入不思議」：銷，消化、消滅；融，融化、消滅它，也融化了它。頓入不思議，立刻得到不可思議解脫的力量，得到不動心的功夫。能以逆來順受，毀譽不動心，無論毀謗我、贊歎我，心裏都不動，那就是飲甘露水，就是銷融頓入不思議。
觀惡言。是功德，此則成吾善知識。
不因讪謗起怨親。何表無生慈忍力。
「觀惡言」：觀，觀察、視聽，也就是聽的意思，爲甚麽不叫聽？而要說觀惡言？觀是回光返照，返觀自性，反求諸己，也就是回光返照的功夫。有惡言來相加，你就要回光返照，用妙觀察智來觀察觀察，這個觀就是妙觀，就是分析。證得聖果就具足四智，不證得聖果，有沒有四智呢？有，但是很普通的，不是徹底的。誰都有一點妙觀察智，都會觀，都有觀察的力量，觀了以後，就察一察，察甚麽？觀甚麽？就是惡言。口有四惡：绮語、妄言、惡口、兩舌。惡言也就是惡口的別名，出言對人不客氣，不合理，無理取鬧。
「是功德」：你要想：這是給我加肥料，給我吃維他命，吃補品，對我的身體有好處。本來我身上維他命不足，他罵罵我，就是給我維他命；我沒有功德，他一罵，我就有功德；我身上沒有福報，他一罵，我就有福了。還有你信佛，有點功德了，可是他還要來考驗你，看看你受得住考驗？還是受不住？所以說「一切是考驗，看爾怎麽辦？觌面若不識，須再從頭煉。」，若能這樣想，則觀惡言是功德。
「此則成吾善知識」：這個人用惡言來罵我，就是想成就我，是對我有好處，我應該逆來順受，他就是成就我的善知識。本來我修道不能成就，他來成就我；我做功德不能成就，他成就我；我所求不能滿願，他現在滿我的願，供給我一切所需要的。
「不因讪謗起怨親」：不要因爲他讪笑我、毀謗我而起怨恨，我對他的毀謗、讪笑，一點也沒仇恨心，一點也沒有不滿之心，一點也沒憎恨之心，不但沒有，還要感激他。我還是怨親平等，也不和他生怨恨之心，也不和他起親近之心，因爲我有慈忍心，沒有貪瞋癡叁毒在裏面，我聽見人家罵我，不生怨恨心、憎惡心，也不生歡喜心，就是生一種平等心，像沒有聽見這話一樣。
「何表無生慈忍力」：要是還未達到這種程度，這種境界，那怎麽表達無生法忍，慈悲忍耐的力量？所以各位要逆來順受，要反面找好處。對你的敵人要和解他，不應該豎立敵人，不應該有仇恨的對象，明白這個道理，才叫真正的明白佛法。
宗亦通。說亦通。定慧圓明不滯空。
非但我今獨達了。恒沙諸佛體皆同。
「宗亦通。說亦通」：宗，本來在中國佛教有五大宗—禅、教、律、密、淨，這段文所說的…
《永嘉大師證道歌淺釋(宣化上人)》全文未完，請進入下頁繼續閱讀…