..續本文上一頁注解叫做《妙宗鈔》。在鈔中提出這麼一個問題，有人問：至理是不垢不淨，無取無舍，你還要舍幹什麼？《妙宗鈔》回答的非常好，他說：“取舍若極，與不取舍，亦非異轍。”(轍指車轍，古代都是大車，車在土路壓出兩條轍。)也就是說：你取舍得登峰造極了，就同“不取不舍”不是兩樣。這話很難懂。圓瑛老法師有個解釋，他說你若橫超叁界，永離諸苦，再也不用舍了，方叫舍至究竟。什麼叫取至究竟呢？若求生極樂，到了直上蓮臺，永受諸樂，才叫做“方無可取”。由于經論中的言句，往往有無量義，所以我從另一方面補充一點拙見。我認爲一個取舍到極點的人念佛，與那個不取不舍的人念佛是平等的。一個人若舍到極點，對于娑婆世界一點也不留戀，一心所向往的只是極樂世界。在念的時候，就只是一句阿彌陀佛，自然不會再打閑岔。只剩下一條心，只是在念佛，這就同那“不取不舍”的人在念佛是一樣了。再看蓮池大師的《疏鈔》說：“至心念阿彌陀佛一聲，滅八十億劫生死重罪。良由正指理一心故”。《疏鈔》解釋《觀經》中五逆十惡之人臨終念佛，每念一聲，可以除滅八十億劫生死重罪。五逆是殺父、殺母、殺阿羅漢、出佛身血、破和合僧的罪人。這種人臨終念十句，每念一句就能消滅八十億劫生死重罪，而且能往生淨土，其原因就在于這時念佛達到了理一心。入了理一心，就是入了實相。所以出生上述的不可思議功德。惡逆的人不信地獄天堂，認爲是騙人的。可是他臨終的時候，《觀經》中說“地獄衆火一時俱至”，他看見了地獄了，那裏煎炸活人同炸餅一樣。他一看自己就要進油鍋，他不敢當這油餅呀！他是真的看見了，他就怕了，這個油鍋可真不能去呀！我得出離呀！這時他的厭離之心達到極點。可是怎麼能救我呢？當聽到念佛可生極樂世界，就永可免除生死之苦了，這個惡人若是聞而能信，必然一心求救。取也取到了極點。他這樣念阿彌陀佛就與理一心的念佛相同了。以上都是說明取舍到了極點，同不取不舍平等平等，不是兩轍。所以許多老年人，不多求學問，一心求生，老實念佛，倒能成功。因爲他們暗合道妙。所謂暗合，就是說不用懂多少玄妙的道理，只是信願持名就這麼念。不知不覺就同不取不舍，同理一心平等了。不知不覺自然契合了真如實相。所以這是暗合道妙，巧入無生。行者雖不懂玄妙的道理，但能信願持名，不知不覺就暗合實相了。阿彌陀佛的大慈大悲就在這裏。
以上說明了。取舍達到極點，便與不取不舍相等。現在從反面來看。《要解》說：“設不從事取舍，但尚不取不舍，即執理廢事。既廢于事，理亦不圓。”這就是說如果放棄了一切取舍，放棄了一切修證，只要不取不舍。于是這就是執著了理，廢棄了事。這就等于在“是心作佛，是心是佛”中，只要“是心是佛”，而不要“是心作佛”。佛的話，你只承認了一半“是心是佛”，這是理，這是性德。你死守住這個理，但對于“是心作佛”呢？這是修德，則不要了。這就是執理廢事，佛說的話被你砍掉了一半。你既然廢了事，把佛的話砍掉了一半，你所執的這個“理”，就不可能是圓滿圓融的理。同時你認爲已明白的這個“理”，也沒有真明白。實際上，理事不二，本來不是對立的。所以《要解》說：“若達全事即理，則取亦即理，舍亦即理，一取一舍無非法界。”如果能夠通達信受前面說過的“全事即理”的道理，那麼你取，取也是合于理體，合于如，合于相，合于第一義谛的；你舍，舍也是合于理，合于第一義谛，合補于如實相。一取一舍都是般若的大用，于是就縱橫自在，取舍自如了。所以舍穢土你只管舍，求生淨土，你只管求，這即是真如實相，即是第一義谛。所以說“一取一舍無非法界”。蓮宗祖師道綽大師曾說：“若始學者，未能破相，但能依相專至，無不往生，不須疑也。”這即是說你還未能破相，那你就先別管著相不著相。只是專心去念佛，決定往生。所以第一步你先不要求離相，你就是深信切願老實念佛。你就這麼念，你就往生。這是大祖師的話，所以就是這麼直截了當。
發願往生淨土，就不能腳踩兩只船。若是又留戀世間，又想去極樂世界，這個願就不真實了。所以要往生，就必須具有正信和真實的願。六信裏面，我們開始可先信一兩樣。首先應信因果。如能信事信他，就會發願。發願之後就會持名念佛。我們通過實踐就更能增加信心，從信事信他可慢慢發展爲信理信自。信心一深，你的願就切了，願切了你就念的更專誠了。信願如果真有了，乃至十念，決定得生。得生與否全由信願之有無，所以我們要在信願上多用心。(五)持名
願能導行，既有信願必然引起持名妙行。《要解》贊歎持名功德說：“言執持名號一心不亂者，名以召德，德不可思議故，名號亦不可思議。名號不可思議故，使散稱爲佛種，執持登不退也。”持名是橫出叁界的妙行。別的修行是難行道，持名是易行道。這是什麼道理呢？因爲“名以召德”。這個名字，就給你招來了萬德。阿彌陀佛名號，稱爲萬德洪名，由于這是萬德莊嚴所成就的佛名。萬德不圓滿，怎麼能成佛？既成了佛，名叫阿彌陀佛。這個阿彌陀佛名號乃是萬德所成的。如蜜蜂采集了多種鮮花，釀成了蜜，我們吃的是蜜，不要真截吃花粉。我們念佛，同于吃蜜。這是佛采百花之精而成的蜜，我們食蜜即是吃了百花之精。佛的名號就是蜜，這是萬德莊嚴圓滿的果實。佛成了佛了，成就言名號，所以這個名號就具有萬德。你念這個名字，就招來名號中的萬德。如果還不容易體會，請再聽幾個譬喻。例如人們修房子，房上有了師傅，你作他的助手，師傅說我要灰，你就把灰給他拿上去了。要瓦刀，就把瓦刀拿上去，要 頭把 頭拿上去。師傅說的都是名字，但依靠名字他就招來所要的物品。說灰就招來灰，說瓦刀就招來瓦刀。所以你念阿彌陀佛就招來阿彌陀佛的無量光壽無量功德，這個名字就這麼重要。再有道綽大師〈安樂集〉中舉兩個例子。他說人要是被狗咬傷了，有個治法。把虎骨弄熱，然後按在被咬的地方按摩，就能治好。但是在得不到虎骨時，就可把自己的手弄熱，按在被狗咬的地方，嘴裏念老虎來了，老虎來了，也能治好。這不就是名字的作用嗎？底下還有道綽大師親自實踐過的例子。扭傷了腳可用木瓜弄熱之後揉腳。如無木瓜，就口念木瓜，道綽大師本人腳傷就是這樣治好的。把手弄的很熱，按在傷處揉，嘴裏念“木瓜”“木瓜”，真的好了。這就說明了名字能起實際作用，即是“名以召德”。由于佛的功德不可思議，所以名號的功德也就不可思議。佛的功德是凡夫所不能想得到的。大家都知道，在佛成道之前，魔來擾亂，可是魔所變美女到佛面前就變得醜陋不堪。又用種種武器向佛進攻，但一切武器到了佛的跟前都停在空中，它的尖端都是蓮花。魔就驚奇了，問佛有什麼功德，能有這樣威力。佛說你要問我的功德，地神知道，你問地神。于是地神就出來證明說，這個娑婆世界，沒有一寸土地不是佛當年爲了救度衆生，舍棄生命而流血的地方。可見佛的功德難思。這個德咱們還能夠理解，至于佛在菩提樹下睹明星悟道的那個德，就更不可思議了。徹底打破無明，這個德怎麼能思議得到？所以《要解》說：“德不可思議故，名號亦不可思議。又“名號不可思議”，所以你散心念佛，仍能作爲成佛的種子，何況執持名號達到一心不亂，焉有不往生極樂世界之理！一旦往生淨土，從此不再退轉。不退轉是位不退、行不退、念不退。到了念不退，念念契理，從容中道，心心流入薩婆若海，即一切種智海，亦即如來的果海。那還不成佛呀！念不退是別教初地菩薩和圓教初住菩薩才能證到的境界。往生的人不再墮凡夫地，叫作位不退。常住大乘，不墮二乘地，叫行不退。凡是往生的人都證位不退，同時圓證叁不退。可見持名功德，真實不可思議。
又淨土法門是易行道、是徑路，而持名念佛是徑中之徑。《要解》說：“諸經示淨土行，萬別千差，如觀像、觀想、禮拜、供養、五悔、六念等，一一行成，皆生淨上。唯持名一法，收機最廣，下手最易。觀像如《般舟叁昧經》裏所說，專看佛像，這叫觀像念佛。觀想就是《觀經》裏所說，觀日、觀水、觀佛相好等等十六觀，這叫觀想念佛，都是淨土的行。還有五悔，是①忏悔，②勸請，③隨喜，④回向，⑤發願。六念是念佛、念法、念僧、念天、念戒、念施。所有這一切修行如果成就了，都能往生淨上。但其中有正有助，信願持名這是正行，至于禮拜、供養等等就是助行。正助齊修如同衆寶俱備，但持名念佛乃寶中之王。
《要解》說：“唯持名一法，收機最廣，下手最易”在佛說八萬四千法門中，唯有持名念佛這一個方法，能廣泛攝受種種根機的衆生。上至文殊普賢，下及五逆十惡，都能契合，引導往生。所以說“收機最廣”。至于“下手最易呢？”人要開始修行，總得開步走，從原地邁出頭一步，，這就是“下手”。持名是最容易下手。剛會說話的小孩會念阿彌陀佛的很多，可見“下手最易”。由于持名法門這樣殊勝，所以“釋迦慈尊無問自說”。《阿彌陀經》沒有人提問，是佛主動對衆開示，這是特點，例如《金剛經》是須菩提問“雲何應住，雲何降伏其心”，《觀經》是韋提希夫人問，都是有人提問。唯獨《阿彌陀經》沒有人問，是佛自說。可見法門太殊勝了，沒有人會問到這裏。于是佛就興大悲、憫有情，主動告訴大家，乃“特向大智舍利弗拈出。”舍利弗在阿羅漢弟子中智慧第一。正因這個法門，須是有智慧的人，才能信受奉行。要知道能信就是大智慧，要能具足剛研究過的六信，那就是了不起的智慧，不可思義的智慧。爲什麼能這麼說呢？《阿彌陀經》講了，這個法門是一切世間難信之法。不光是說這個地球上的人類難信，乃是說一切世間，包括各各刹土、各各種類的有情、不但包括凡，也包括聖，一齊都難信。既然如此，…
《《阿彌陀經》宗要 信願持名(黃念祖居士著)》全文未完，請進入下頁繼續閱讀…