..續本文上一頁你能信難信之法，就說明你善根很厚，智慧很深啊！這是大智慧，不是普通的世間小聰明，所以這個法門特向大智的舍利弗拈出。《要解》用“拈出”這兩個字，很有深意。禅宗常說世尊拈花那樁公案。〈要解〉用了這個拈字，表明世尊說法，同拈花公案的拈出並無二致。于是《要解》就傾吐肝膽，稱性贊歎這個持名法門是“方便中第一方便，了義中無上了義，圓頓中最極圓頓。”這叁句話都是佛之知見。所以印光大師極贊《要解》說，縱世尊親作也不能過之。
第一句是“方便中第一方便”。什麼叫方便呢？通俗說來，方是方法，便是侈利。《法華玄贊》說：“施爲可則曰方，善逗機宜曰便” 就是說，可以作爲標准的行動叫做方，善于啓發衆生的根器的，做便。又《大集經》說：“能調衆生悉令趣向阿耨多羅叁藐叁菩提，是名方便。”這就是說，能調理衆生，導引他們歸趣到無上正覺，叫做方便。現在〈要解〉說持名是方便中第一，就真實顯出持名的殊勝。爲什麼說是第一呢？由于其他大乘的法門多是先悟後修，見道，修道，而後證道。粗淺說來就是看清了路，才能走路。走路就是修道，走到家才是證道。沒有看清路就要走，這就叫盲修瞎練與“煮砂作飯”。所以圓教須先悟才能修，至少應有個解悟，于是這下手就難了。下手都不容易，不要說證悟了。可是圓教中唯有持名法門下手最易，你只要信願持名就決定往生。再退一步說，你縱然信願還稍欠缺，但你不是會念佛嗎？你念一句佛都有無量功德，散稱都成爲佛種，所以這個下手最容易，你念一句都有不可思議的功德。由于下手最容易，得果又極殊勝，所以說這是方便中第一方便。密部《大毗盧遮那成佛經)說：“大悲爲根，菩提爲因，方便爲究竟。”悲心很重要。《普賢行願品》說：“一切衆生而爲樹根，諸佛菩薩而爲華果。以大悲水饒益衆生，則能成就諸佛菩薩智慧華果。”可見衆生是根本，用大悲水來灌溉這個樹根，才能成就佛的智果。“菩提爲因”，菩提是覺悟。前已說過，種瓜得瓜，種豆得豆，所以種菩提得菩提。以菩提爲因，就是以覺悟爲因，自然感得覺悟之果。衆生都在迷中，所以覺悟才是正因。至于“究竟”是什麼呢？。“方便爲究竟”這個究竟的果，就在于究竟利他的方便上。但能信願持名，便生淨土證叁不退。這是方便。倘若沒有這樣的方便，衆生就找不到一個能做得到的方法，而得度脫，那麼度生之願都變成望說。所以“究竟”之果就是在這個“方便”之法上。藕益大師贊歎持名這個法門是方便中的第一方便，這話很有份量啊！持名法門是第一方便，還可從《首楞嚴經大勢至多薩念佛圓通章》得到證明。大勢至菩薩說，過去有佛叫作超日月光佛，教我念佛叁昧。以下他就打了一個比方說：“十方如來，憐念衆生，如母憶子，若子逃逝，雖憶何爲？”就是說佛想念我們，同慈母想她的獨子一樣，可是我們 逆不孝，我們逃跑了。我們不想母親，不願意回來，那母親想念有什麼用。如果“子若憶母，如母憶時”，于是“母子曆生，不相違遠”，母子便不會再分離了。這個譬喻就說持名的方便。這可從凡夫的生滅心下手。衆生的心是生滅心，念念生滅，能從這個心下手，那就容易了。至于其它圓教法門，例如《圓覺經》說：“以生滅心，而辨圓覺，彼圓覺性，即隨流轉” 可見拿生滅心想去分辨圓覺，那圓覺之性就隨著人的生滅心而流轉了，也就有生有滅了，所以說不容易下手。唯有超勝獨妙不可思議的念佛法門，可從衆生的心下手。《念佛圓通章》說：“若衆生心，憶佛念佛，現前當來必定見佛，去佛不遠。”經中說明了就是從衆生心下手。就是從我們現在念佛的這個心，就這樣一聲接一聲的念佛，就必定見佛。專誠勇猛的當下就見佛，就與佛相去不遠。這裏所說“必定見佛”已極殊勝，下面還說“不假方便，自得心開”，就更微妙。就是說不須再用其它的方便之法，自然而然自己本心得到開明、開悟。悟得徹底那就是徹悟。如果能破一品無明，就證一分法身。破盡四十二品無明，那就是究竟佛。至于這個心怎樣開呢？就是念佛嘛！你就是像想念母親那樣，念念都是南無阿彌陀佛，就必定見佛，並且還會“不假方便，自得心開”。只是念佛，自然而然自心開明。十方諸佛和一切佛世界都是我這自心所現，這個心要開明了，即是禅宗的大悟。可見禅淨本來不二。這以下又打個譬喻說：“如染香人，身有香氣。”在香廠裏工作的人，身上就自然帶有香氣。從前用香熏衣裳，把麝香放在箱裏，衣服拿出來穿時，就是香的。這是自然而然的，你念佛就自然同佛一味。如同染香的人自自然然身有香氣，所以說念佛是方便中第一方便，還有比這更方便的嗎？念佛是小孩都會的，而所得的妙果，是無比殊勝。
大勢至菩薩又說，我就是“以念佛心，入無生忍”，沒有靠別的方法。就從這個念佛的心入無生法忍了。“今于此界，攝念佛人，歸于淨土。”大勢至菩薩就在這個娑婆世界，攝受一切念佛的人，都回歸到淨土。所以我們念佛，就得到大勢至菩薩加持攝受。今天大家能夠參加道場，正是由于大勢至菩薩的攝受。末後大勢至菩薩說：“佛問圓通，我無選擇”這表示法法平等，無有高下。但平等不礙差別。若論應機，那念佛就是第一。所以說：“都攝六根，淨念相繼，得叁摩地，斯爲第一”念一句佛號，就把眼耳鼻舌身意這六根一齊攝在佛號中了，一齊都清淨了。一心專誠念佛，一聲接一聲。于是念佛的淨念自然相繼。就是入叁摩地的第一圓通之法。這裏所說的“叁摩地”不是通常的正定、正受，而是楞嚴大定。它在果信叫作“大佛頂”，在因性叫做“首楞嚴”。“首楞嚴”可譯爲一切事究竟堅固。修“首楞嚴”者叫做菩薩。證大佛頂者即是如來。大勢至菩薩說，欲入首楞嚴大定，在一切圓通法門中，念佛法門最爲第一。由上可見，用衆生的凡心，信願持名，即可得無生法忍與首楞嚴大定的無上妙果。所以《要解》說持名念佛是方便中第一方便。
“了義中無上了義”。“了義”是什麼呢？簡單說來，就是分明顯了真實究竟的義理。注解中的“分明顯了”，就是常說的了了分明。其中的“了”字，也即是了因佛性中的了字。臺教說叁因佛性。一正因，即“是心是佛”。二緣因，即“是心作佛”。叁了因，即“究竟成佛”。這叁因佛性也有個比方。木中有火，喻正因佛性。上古燧人氏發明了鑽木取火。鑽了木頭才能取出火來，所以鑽木就是緣因佛性。那麼什麼叫了因佛性呢？火出來了，木頭也燒盡了，一切都了，就是了因佛性。以下再引證幾段經文，《寶積經》說：“若諸經中，有所宣說，厭背生死，欣樂涅，名不了義。若有宣說生死涅二無分別，是名了義。”又《涅經》說：“依了義經，不依不了義經。”《維摩經》《寶積經》也都有同樣的指示。所以佛教中“四依”非常重要。“四依”就是依智不依識，依義不依語，依法不依人，依了義不依不了義。
“依智不依識” 我們不能依靠意識。在八識中，眼耳鼻舌身和阿賴耶識都沒有問題，出生毛病的在于第六識和第七識。第六識就是要分別，第七識就是執我。如果依第六識第七識當家作主，那就是認賊作子。所以要依靠智慧。《大智度論》說：“智乃本心照明之德，可與法性契合。學人宜定止妄識，策發真智。”這就是“依智不依識”的道理。 “依義不依語”。語是語言，義提實義，即是中道第一義谛。這本來不是文字語言所能表達，所以對于經裏的文句，應當深入思維其中的實義，而不是死抓住這一句的語言文字。如果這一句被你執死了，你自己也就被這一句執死了。所以禅宗說死于句下，就是說你在這一句下死了。所以不應該依語言，而是依止其中的真實之義。
“依法不依人”。學法，求法、修法，所求所行的都是法。依靠法可以入道。關鍵是法。凡夫所說，若能契于正法，也應信受奉行。假令有人雖能顯現如佛之相好，但所說不契正法，于其所說，也應舍離，萬不可依靠。我們尋求善知識，不是看他是什麼地位。這位是佛學權威，那位是佛教團體的首長。專去聽這些頭銜，這就是依人。應該不論這些。我們只是看他的法如何，是不是契理契機。《圓覺經》告訴我們，凡夫想要得成聖道，首須尋求正知正見的人。經雲：“末世衆生將發大心，求善知識，欲修行者，當求一切正知見人。”怎麼認清善知識呢？應從他的正知正見，而不是從別的條件來選擇的。
“依了義不依不了義”都是佛經，經就有“了義”與“不了義”的分別。明白開示中道實相之義的是了義經。《涅經》說：“聲聞乘名不了義經，無上大乘乃名了義。”了義經說明究竟真實之理，如煩惱即菩提，一切衆生皆有佛性等。但在小乘法裏頭只是講苦集滅道、十二因緣，不說人人可成佛，只說證阿羅漢，這就是不了義的。所以說《法華》時就改變了，佛說阿羅漢，那是化城啊！又例如大乘始教，說修行叁大阿僧祗劫才可以成佛，但闡提不能成佛。這是因爲當時衆生根器不夠，只有這樣說才容易接受。但到後來開權顯實，就說人人都有佛性，闡提也成佛。這不就是矛盾了嗎？那麼依哪個呀？到底能不能人人成佛呀？我們應依了義教所說，人人有佛性，闡提也能成佛。這是實說。當我們發現經典中有矛盾，我們只能依了義的經典。凡是宣說中道實相妙理的經典，即是了義經。我們現在正念的《阿彌陀經》，就是以實相作爲體性，統統說的是實相，所以是了義教。《要解》說：“離一切相，即一切法。離故無相，即故無不相，不得已，強名實相” 極樂世界水鳥樹林等等莊嚴，都是事相。但全事即理，故水鳥樹林即是實相。全理成事，故一念心性，顯現極樂依正主伴，種種清淨莊嚴，故亦無不相。所以說“離一切相，即一切法。”要光是離一切相，那就成聲聞乘的偏空。本經是以實相爲體，全妄即真，沒有一樣不是實相。以至一毛一塵，一一都是全體法界。所以《…
《《阿彌陀經》宗要 信願持名(黃念祖居士著)》全文未完，請進入下頁繼續閱讀…