..續本文上一頁”的“空”是一個意思，就是“無自性”、“緣起”。龍樹、提婆他們在世時，其智慧無人可敵，空宗就弘揚開了。
佛滅度九百年左右，北印度一個婆羅門家庭先後出生了叁個孩子，都具大智慧，很了不起。老大叫無著，長大後出了家，當時空宗中觀學派呢，已經弘揚了幾百年，在龍樹菩薩入滅後，人們怎比菩薩，魔力卷土重現，使得人們對龍樹的“空”理解成爲“惡取空”，認爲修行也空，不修行也空，吃也是空、享樂也是空，既然都是一樣的空，爲什麼不選擇享樂呢，于是就不按中觀教理去真正體悟緣起的“空”。無著在彌勒菩薩幫助下開始弘揚瑜伽。無著的大弟叫世親，他比無著小二十歲左右，長大後在一切有部出家。哥哥當時已在大力弘揚瑜伽，而弟弟呢還抱著一切有部不放，誹謗大乘。無著想扭轉弟弟的觀點，于是，就捎信兒給世親，說我病得厲害，快要死了，臨終時想見見世親，雖然無著、世親是大菩薩，但他們示現的是凡人，既是凡人，故也有人情味兒(注意，隔世之迷)，弟弟得到消息立刻去見哥哥。然當世親到無著那兒一看，無著正升大座講法，世親一見，心說：老兄，你自己連戒律也不守，打妄語，有什麼資格升座說法！但無著正在演說《十地經》，世親不能去搗亂，因世親一切有部守戒很嚴，惱聽法人的心神是犯戒的，世親就耐著性子等，等得無聊，就也坐下來聽，聽聽哥哥到底說的什麼。然而就這麼一聽，世親明白了，原來自己以前犯了大錯，是在謗法呀，就向哥哥求忏悔，拿出戒刀：以前我用舌頭謗法，現在我要把舌頭割去。無著攔住了：“你割舌頭有什麼用呢，以前用舌頭謗法，現在可以用舌頭弘揚教法呀～～”于是，世親轉回頭來，一生致力于弘揚大乘瑜伽教法，造下了許多著述，人稱“千部論主”。
翻譯者玄奘大師呢，他十叁歲出家，以後曆盡艱辛西行印度求法，在印度十七年，學成回國後，主要從事于譯經、講經工作，很少著述，他奠定了唯識宗在中國發展的雄厚基礎，他傳法給窺基後，唯識宗正式創立。
下邊說論文。
如世尊言，一切法無我，何等一切法，雲何爲無我。
正如世尊所說的，諸法無我，什麼是一切法呢？又爲什麼說它是“無我”呢？“如”表示同意下面的觀點。“世尊”即佛，佛有十大尊號，就象一個人有好幾個名字一樣。魯迅用過一百多個名字，即使我們平常人，戶口本上也有姓名是什麼，曾用過什麼名字。佛不是一個，而是一類，是“自覺、覺他，覺行圓滿”的一類衆生，“世尊”與“佛”一模一樣。
“我”字，一般來說，有以下幾義：
①主宰，即可以自由支配。比如我喝水，水就不能不讓我喝；我拿粉筆寫字，粉筆不能不讓我寫；我要往東走，腿就不能不擡。
②常，即存在，而且存在一段時間。比如張叁，生于一九二一年，死于一九九五年，那麼你說一九二二年的張叁是否就是一九九四年的張叁？若說不是，舉個例子來說，張叁二十歲那年殺了個人，當時潛逃，廿二歲時被抓住了，難道說二十歲時的張叁不是廿二歲的張叁，就不製裁了？若說是，爲什麼有幾年不見，老朋友也會認不出來，即變化著的存在。
③唯一，只有一個。有個懷素和尚，書法極棒，然而你在佛教史上找，會找到好幾個懷素和尚，但書法家懷素只有一個，即可以同名，但本質不同。一種商品，都有自己的商標，不能重複，即“單獨一個，不可共有”。
一般來說，“我”就有這叁義，比如我剛曉，我要喝水，就可以喝；我從出生到現在，一直存在于這世上；只有我一個剛曉，若有重名的，本質也不同。這有很明顯的局限性，佛教說的徹底，徹底得“無我”。
什麼是一切法，又爲什麼無我呢？
一切法者，略有五種：一者心法，二者心所有法，叁者色法，四者心不相應行法，五者無爲法。一切法就是所有的法，森羅萬象，統統都包括了，也就是“法界盡包羅”。世親說，所有的這些法，我們可以簡略地分爲心法、心所有法、色法、心不相應行法、無爲法五種。
下面又說：一切最勝故，這是說的心法。與此相應故，這是說的心所有法，指心所有法與心王相應配合。二所現影故，是說的色法，指色法只是心王、心所所顯現出來的相分、影子。叁位差別故，是說的心不相應行法。四所顯示故，是說的無爲法，指無爲法是通過修行才可以顯示出來。如是次第，百法就是這麼個次第。
下面就開始正式說百法。
第一是心法，有八種，我們放後邊說。
第二是心所有法，爲什麼這些法叫做心所有法呢？因爲：A。這些法“恒依心起”，若無八識心王，它們就完蛋了，什麼都幹不了。B。這些法“與心相應”，就是說它們只能聽命于心王，絕不違背心王的命令。世間事兒若搞不好，還來個政變，而這些法只會聽命。C。這些法“系屬于心”，就是說它們永遠是心王的附庸。用通俗的話來說，心所有法就是指心王派生的各種心理活動。
心所有法共五十一種，又分六類，一遍行，二別境，叁善，四根本煩惱，五隨煩惱，六不定。
先說遍行位心所，有五個：
1、觸。即接觸。比如書本放在桌子上，這時候，我們的心所就是觸。 我看見一盆花，這在眼光碰到一盆花的刹那間，心所也是觸。當耳朵聽到聲音的刹那，心所同樣。爲什麼說這是觸呢？因爲當我猛看見書本放在桌子時，眼根、外境、眼識叁者相合了呀。觸就是當根、塵、識叁者相合的刹那之心態……
你說的很對，心識若偏偏不去與根、塵交彙自然就不叫觸了，但心識不去交彙行嗎？比如，我沿地球表面要直直往東走，然而實際上你沒有直直走，而是沿地球表面在走曲線，你擺脫不了地球。有些事情不是我們想怎麼就怎麼的，它不以人的意志而轉移，這也是“求不得”。根塵交接時，心識不去相合也不行。
2、作意。即注意，留意。或者說“作意”是興起念頭。在九華山， 每晚學僧們都要靜坐一柱香。而我呢有點兒特殊，我呆在自己房中。一次，我正在誦經，猛聽到外邊兒有腳步聲，我馬上分心到腳步聲那兒了：學僧們都在殿堂中靜坐，這是什麼人？我雖然口中還是在誦著經，但耳朵已刻意留神外邊了。腳步聲漸漸上樓，我再也誦不下去了，趕忙跑出來，我怕是陌生人做亂。現在不說結果，只來分析一下這事兒：我誦經時猛聽到外邊兒腳步聲，根塵識刹那交彙成觸，我馬上分心留意外邊腳步聲，這即是作意。
作意有兩重義：Ａ是警覺，誦經時聽到腳步聲怕有壞人做亂，因爲前不久我們的功德箱被盜；Ｂ是趣境，我現在人在河南卻又口說九華山的那天晚上聽見腳步聲，這就使得心到那晚去了。
觸是由境生心，作意是由心生境。不同的本子，有時觸與作意的次序有些不同。起先我不明白，後來知道了。比如我手用力壓桌子，此時有一對力：可以稱作用力與反作用力，這兩個力是同時起作用。觸與作意也是如此。再比如考試後排名次，從高到低排，但出現了並列第一名。我們只有一張口，不能在說觸的同時去說作意，故有了先後。另外，《瑜伽師地論》(作意在前)與《成唯識論》(觸在前)，因爲各經要度化不同根機的衆生，這也是原因。不論哪個在前哪個在後現在關系都不大。
3、受。感受。這兩天經了雨感冒了，鼻子也不通，不舒服得很， 心裏感到難捱，這就是受，叫做苦受。聽音樂《下揚州》、《百鳥朝鳳》，讓人感到歡暢，聽一遍還要再聽一遍，這也是受，叫樂受。比如我在街上走，有幾個小孩兒在玩，一孩不小心碰在我身上，這也是一種受，但我無所謂，那麼個小孩兒碰一下，不痛不癢，小孩兒也沒摔跤，這受在心理上不起大漣漪，叫舍受。上邊這苦樂舍叫叁受。若是孩子病了，做母親的就吃不好睡不香，擔心得厲害，心時時系在孩子身上，這叫憂受。孩子考上大學，父母高興得合不攏嘴，這叫喜受。前邊叁受加上憂受喜受就成了五受。前邊叁受是與前五識相應，憂喜二受與第六意識相應，這是區別。
4、想。即讓某個境界在頭腦中轉了幾圈， 稍微可以區別此境與彼境的明顯不同，對境界有了最淺的基本觀念。比如一個嬰兒，生下來後第一次睜開眼睛，他可以看到牆與媽媽，他知道兩種境界不一樣，牆不會動而媽媽會動。他發覺這不同就是把牆與媽媽等外境在頭腦中轉了圈，即取像。當然刹那間他不知道這叫牆那叫媽媽，到以後，他絕不會把媽媽和牆混淆。再比如，我聽到外邊兒有車子聲，我絕不會把車子與麻雀混淆，這就是小孩的心識緣外邊的牆後在阿賴耶留下了影像。
5、思。思考。這個思心所最厲害，它促使我們做事兒。 小瓦特有一次看見茶壺中的水燒開後熱氣沖得壺蓋直響(觸)，他的心就注意到這件事兒(作意)，他感到奇怪(受)，這是怎麼回事兒呢(想)？于是他爲這件事兒困擾，反複想(思)，並動手做實驗(這是以後造業)，直使得後來有了蒸汽機。
比如明天十五，我准備去買點兒蘋果來上供(作意)，去看見蘋果(觸)，這家的蘋果又大又紅，一定不錯(受)，也不知道到底好不好呢(想)？算了，去看看其他的比較一下吧(思)，結果我走了，去看別家的，惹得這家賣蘋果的輕罵：“臭和尚，挑個鬼子名堂。”
這思分叁個步驟：我恨極了一個人，決定殺了他，這是第一步叫審慮思。但前思後想，我若殺了他，公安局要抓我，我一家人怎麼辦，這後果太可怕了，我決定改變主意，不殺他了，這是第二步叫決定思。但我太恨他了，不能殺他就罵他一通算了，而且還不敢當面罵，罵起性還不要打架，人家那麼棒打不贏他，在背後罵他一通，這是第叁步叫發動思。
遍行這五個心所是一連串的，一個動其他四個跟著就動，此五心所都動起來叫一個念頭，觸、作意、受、想四心所不會發動善惡，到思心所，才會引發我們造善惡業。
爲什麼這五個心所叫遍行呢？Ａ。昨天我有這…
《《百法明門論》口述記(剛曉法師)》全文未完，請進入下頁繼續閱讀…