..續本文上一頁，本來沒有得到、沒有證到，卻妄說自己已得到、已證到，或許少有所得，卻無限誇大它，認爲自己已成爲全知全能的人，是人群中的聖者、智人，由此而生起的氣勢高舉之心，就是增上慢。

　　第六，卑慢，ūnamānah.，就是若從學佛修行的功德上來講，他人多分勝過自己，而自己卻認爲不過就差那麼一點點，由此而生起的氣勢高舉之心，就是卑慢。依此推之，有些人的這樣一種心態：有沒有學問、有沒有知識都一樣生活，學佛與不學佛也一樣都是處于社會生活當中，逃離不了這個社會，學習教理與不學教理都一樣當和尚，如此等等，由此而生起的氣勢高舉的心態，也是卑慢。

　　第七，邪慢，mithyāmānah.，自己本來沒有功德，卻認爲自己有功德，認爲自己與佛菩薩無異，要求他人要像禮佛一樣來禮敬他，這是在慢上起邪，這樣的心態，如此邪乎氣勢高舉的心態，就叫邪慢。

　　Ｅ５、疑，vicikitsā，對于佛法所顯示出來的宇宙人生的真理，對于生活中明顯的事理，沒有一個肯決的認識，沒有一個決定的認爲，老是猶豫狐疑，這種心態就是疑煩惱心所，這種疑不能深化我們對真理、事理的認識，卻反而使我們顯得無所適從。至于對某些事理發起的疑問，由疑起悟，深化認識，所謂不疑不悟、大疑大悟，這種疑就不是此疑煩惱的內容。

　　Ｅ６、惡見(不正見)，dr.s.t.ih.，惡見也叫不正見，由染汙慧對于真理生起的一種相反的顛倒的見解，由此凸顯出來的心態就叫惡見。此能障礙屬于正慧之善見的生起。此中之“惡”字，不是行爲倫理上的善惡之惡，此“惡”就是不正確、錯誤的意思。此不正見的表現形式大致有五類：

　　第一，薩迦耶見，sathādr.s.t.ih.，此名是譯音，大乘義譯爲移轉見(經部師爲“身見”，有部師爲“有身見”)，如理的《義演》中說我境有轉變，所以能緣我見得移轉名，就是凡夫衆生把衆緣和合移轉之身執爲我及我所，這種錯誤的見解就是我見，或薩迦耶見。

　　第二，邊見，amtagrāhadr.s.t.ih.，邊就是斷與常兩邊，即斷見與常見。那麼，試問，是誰在斷？誰在常呢？那就是在前面我見的基礎上，才說我們在生生世世、貫串一個不滅的東西，這是常見；或者認爲在我們這個肉身毀滅之後，在今生之後，能代表我的東西就永遠斷滅，人死如燈滅，這即是斷見。由此二見就可以推知，會有如下的過失：常見會導致是凡夫的永遠是凡夫，不能修證聖果，因爲“我”字的意義即是恒時常住不變的，連一絲一毫的變化都沒有，又斷見即是撥無因果，善惡因果的報應就沒有承受的主體，就會有可以不對今生的行爲負責的過失。

　　第叁，邪見，mithyādr.s.t.ih.，如謗無因果，無作用，無實事。謗無因果，即是認爲我們的行爲，無論怎麼做，也不會構成善惡業因，這是謗因，並且認爲，我們的行爲也不存在未來能導致善惡苦樂的果報，這是謗果。謗無作用，否認我們的行爲所造成的影響，能夠有從今生延續到來生及未來久遠之生的作用，否認有所謂結生相續的作用。謗無實事，就是否認世間有阿羅漢等無漏果聖者的存在，認爲根本就不存在所謂的聖者。除以上叁個方面之外，除其余諸見之外，余下的一切不正的見，種種邪解的見解，都屬于這邪見的範圍。

　　第四，見取見，dr.s.t.iparāmars”ah.，“取”即堅執義，就是把前面本身已是錯誤見解的我見(身見)、邊見、邪見，堅執爲是一種最殊勝因，由此能得清淨的涅磐，于是唯識就把這所謂殊勝的清淨因叫做見取見。因此，這是在不正確之見上取見，如果不堅執爲殊勝清淨因，那麼，其“見”就僅是邊見、邪見、身見等，而不是見取見。

　　第五，戒禁取見，s”īlavrataparāmars”ah.，戒禁，戒即是禁，就是對具體行爲的明文規定，要遵守什麼樣的行爲，因爲執此戒的有情凡夫衆生認爲，此類具體行爲是最殊勝真實的，是得清淨涅磐之因，或認爲是成仙得道之因，如外道把吃草、吃糞當作生天的殊勝真實的清淨因，所以唯識就把這種對具體行爲的堅執的見解叫做戒禁取見。

　　Ｄ２、隨煩惱

　　隨從根本煩惱而起，就叫隨煩惱。這有兩種類型：一是下面這些隨煩惱，僅是在根本煩惱的基礎上，從不同程度及不同表現形式上的差別分位假立，小隨及大隨中的妄念、不正知、放逸即是；一是這些隨煩惱是根本煩惱的等同流類，即指隨惑受同類的本惑的牽引而生起，中隨及大隨中的掉舉、昏沈、散亂、不信、懈怠即是。

　　Ｅ１、小隨惑，小隨惑都是假有的，即是依根本煩惱分位假立的，只是在程度及表現形式上與本惑有所不同而已，所以，此小隨煩惱彼此之間，在同一刹那是不能一塊生起的，如忿恨惱嫉等，都是以嗔煩惱爲體。又此小隨煩惱，在行相上是粗猛的，故此唯有意識才有此小隨煩惱心所相應。此中的“小”字，是指此類煩惱心所生起的範圍狹小，唯與意識相應，這就是小的意思。

　　Ｆ１，忿，krodhah.，就是在我們遭遇逆境時，對于我們有違害，有不適意的感受，而我們又不能忍受，于是，在我們凡夫衆生的心中就生起一股怨氣，從情緒上表現出極度的不悅、不高興，唯識就把這樣的心理現象叫做“忿”。這是嗔心的一種表現形式。

　　Ｆ２，恨，upanāhah.，一時的忿，一時的怨氣，過去了就自然消失了，它對人的身心健康的影響還不大，但若將忿轉化爲仇怨，懷惡不舍，結怨在心，懷恨不已，時時在心中來回倒騰，待機報複，于是唯識就把這種我們凡夫衆生所表現出來的心理現象叫做“恨”。這恨亦屬于嗔心的範圍。

　　Ｆ３，惱，pradāsah.，回想過去所經曆的忿恨的情景，又接觸到現前不如意的事，即現前遭遇逆境，于是心情便變得狠戾乖張，心中生起暴熱，會勃然大怒，隨即，就有可能會有粗俗的語言、暴惡的行爲發出，唯識就把此時的心態，叫做“惱”。這也是以嗔心爲體。

　　附：因遇逆境而嗔，因遇不順己意之境而嗔，這還不是最大的傷害，若由嗔演變到忿，對逆境不能忍受而表現出極度的不悅，甚至動身發語，並且，還將所經曆的懷怨在心，時不時的在心中來回上演，氣得急火攻心，從而使我們的身心遭受扭曲，變得狠戾乖張，一遇上不順心之事，就會勃然大怒(惱)。

　　Ｆ４，嫉，trs.yā，因他人在學問、品貌等方面比我們強、好、優越，于是就在自己的心中表現出憂戚不樂的情緒，這種心理現象，在唯識上叫做“嫉”。嫉的對象範圍很廣，如才能、長相、名利等等都是。這也是嗔心的一種表現形式，屬于嗔的範圍。

　　Ｆ５，害，vihim.sa，沒有慈悲心，沒有悲憫之心，故意損害逼惱他人，由此行爲所呈顯出來的心態，唯識把它叫做“害”。害煩惱的生起，有的是因長期結怨而害，有的是因一時的利益及欲望而害。此害煩惱亦屬于嗔心的範圍。

　　Ｆ６，覆，mraks.ah.，就是隱藏，自己做了罪惡之事，因害怕受到懲罰而失去已有的財利名譽等，于是就設法隱藏罪過，不讓他人知曉，其結果，必然會導致自己心理不平衡，生起憂悔熱惱，身心不能安穩。這種極力隱藏罪惡的心態，唯識就把它叫做“覆”。這是從貪與癡兩煩惱上所分立起來的，因爲不懼將來的苦果即是癡，恐失利譽這即是貪，所以，覆乃是以貪癡煩惱爲體。

　　Ｆ７，悭，mātsaryam.，就是對自己的東西過分貪愛、吝惜，不願施與他人，這種心態就叫悭。實際上這就是我們的貪心作怪，故此煩惱是從貪煩惱中分立出來的，屬于貪的範圍。

　　Ｆ８，忄喬，madah.，對于自己已擁有的如權勢、名譽、財富、美貌等等，深深貪愛執著，其心處于一種昏迷傲逸的狀態，就是于己如意之事，陶醉其中，傲然自得，唯識上叫“貪愛自盛事”，這傲然自得的心態就叫“忄喬”。這是由貪愛而起，所以忄喬也屬于貪的範圍。

　　Ｆ９，诳，s”āt.hyam.，在我們這個凡夫當中，有些人爲了獲得財利、名譽、地位等等，不靠自身的才能、實力、實在的品德來獲得，而是采用一種虛僞的手段，在大衆面前，詐術行騙，謊言欺人，僞顯高明、有才能，詐現有德，迷惑他人，如在氣功界有的自封聖者，說自己是玉皇大帝、是王母娘娘，如此等等，這些都是一種邪命的生活方式，所凸顯出來的心態就叫诳。诳的目的就是爲了貪得利譽等，其本身也是一種愚癡的表現，因爲這是一種邪命。所以，诳屬于貪與癡兩煩惱的範圍。

　　Ｆ１０，谄，māyā，爲了貪愛名利，于是對于富貴有勢的人、對于有德有能的人恭維巴結，取好于他，或者爲了取悅于人而掩藏自己的缺點，而表現出種種蒙蔽他人的行爲，如僞作威儀、詐現恭順，如此等等。由這些行爲所凸顯出來的心態就叫谄，這是我們凡夫衆生或多或少都有的毛病。總之，爲了貪愛名利而谄媚于人，爲取好于人，僞現誠實恭順而藏其自身的缺點。此煩惱是屬于貪癡煩惱的範圍，因爲貪名利取悅人，這就是貪，從另一角度來說就是一種愚癡的表現。不過，這裏要清楚，爲了饒益大衆，調和人際關系，所表現出來的溫和的行爲、柔和的語言，那就不是谄。

　　Ｄ２、中隨煩惱

　　此類煩惱不依本惑爲體，而是自有其體，可以同時生起，並可遍于一切不善之心，且是唯能如此。又可與小隨或大隨同時生起。“中”字的意思是指，此類煩惱生起的範圍，既不狹小，也不寬泛，這即是“中”。

　　Ｆ１，無慚，ahrtkyam.，在我們凡夫衆生當中，有的做了錯事、做了壞事，卻不知羞恥過惡，不知忏悔，這就是不尊重自己的人格，作爲一個學佛人，那就有違于佛法的真理，這在唯識裏面叫做“不顧自法”。因此，一個不知羞恥過惡的人，不知忏悔的人，必然會與有賢德的人相遠…

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