..續本文上一頁離，不思向賢善者看齊，否認善的價值意義，這樣的心態就叫“無慚”。
Ｆ２，無愧，anapatrāpyam.，在我們凡夫衆生中，有些人做了損害他人的錯事，卻毫無感覺，不怕對不住別人，不知羞恥過惡，不怕他人及社會的斥責，不懼法律，不懼輿論，並且還崇敬品行暴惡的人，這樣的凡夫衆生所凸顯出來的心態就叫無愧。
Ｄ３、大隨煩惱
大隨中的失念、放逸、不正知叁個煩惱心所，其體是依本惑而立的，其余五個，皆各有其自體。此類煩惱，可以遍于一切染汙心，可以通于不善及無記。又可與小隨、中隨同時生起。它有五種“受”相應。其中“大”字的意思是指此類煩惱生起的範圍極爲廣泛，遍于一切染心，這就是“大”字的含義。
大隨┬欲界：不善(相應)
└上二界：無記
Ｆ１，不信，ās”raddhyam.，就是在我們凡夫衆生中的有些人，心中沒有純潔的信念，沒有純潔的精神支柱，否認道德的價值意義，不承認有宇宙人生的真理，更不相信佛法僧叁寶具有真實清淨的功德，無疑，這樣的內心世界是渾濁的，于是唯識就把這樣的心態叫做“不信”。
Ｆ２，懈怠，kaustdyam.，這裏特別針對我們學佛人，在修習善法與斷除惡法的過程中出現的那種懶惰心理，于是，唯識就把它叫做“懈怠”。而實際上，在日常生活中，不努力爲善，不積極根除惡法染事，這也是懈怠。
Ｆ３，放逸，pramādah.，就是放蕩縱逸，恣肆于低劣的情趣之中，或使自己的心成爲物欲的奴隸，傾心追求一些有損身心健康的東西，唯識就把這樣的心理現象叫做放逸。不消說，這樣的心理，是既不能防護不良因素的侵襲，更不能修習善法。這是因懈怠及貪嗔癡而不能防惡修善，故總叫放逸。
Ｆ４，掉舉，auddhatyam.，就是指心不安穩寂靜，心念不恬靜，對于同一個對象境、同一個所緣境，老是妄想紛飛，對它起種種不同的思維，唯識稱作“一境多解”，這樣的心理現象就叫掉舉。此煩惱障礙修止，並障礙沒有執著的行舍的生起。止，梵語s”amatha，譯音叫“奢摩他”，“止”是義譯，意思是凝攝其心，止息妄念。
Ｆ５，昏沈，styanam.，就是身心疲乏，昏懵沈重，這當然就不能清晰地認識所緣的境界，唯識叫做“于境無堪任”，這樣的心態就叫“昏沈”。此煩惱障礙修習觀行，並障礙輕安善心的生起，使我們無法得到輕安。觀，梵語vipas”yanā，譯音叫“毗婆奢那”，義譯爲“正見”，“觀”亦是義譯，就是指觀察事理。
Ｆ６，失念，mus.itasmr.titā，就是忘失正念，失正受，對于善法，對于所緣的善法不能明記在心，不能憶持，唯是邪念充斥的心理現象，就叫失念。這是由于愚癡、沒有智慧才會致使正念喪失，所以，它乃是以癡煩惱爲體，是癡的另一種表現形式。失念煩惱能障礙正念的生起。
Ｆ７，散亂，viks.epah.，其心向外奔逸流蕩的狀態，心念躁動，心志不能統一，天南海北，胡思亂想，在唯識學上叫做“一心易多境”，即易緣。這樣的心理現象就叫散亂。惡慧、染汙慧也就由此而生，當然散亂心肯定會妨礙禅定，障礙修靜。
Ｆ８，不正知，asam.prajanyam.，就是知見不正，對于所觀的境界，錯謬邪解，由此呈顯出來的心態就叫不正知。就煩惱而言，此煩惱心所是依癡煩惱假立的。惡見中的邪見，非是處于所觀中所生的見解，此乃是就所觀而生的見解來開設的。
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後面五個煩惱心所是針對修習止觀所出的病態來講的，前叁個煩惱心所是就一般情形來說的。
Ｃ５、不定心所
此類心所唯具性一切義，即可以有叁性的變化。“不定”兩字即是說，此類心所啓遍通叁性，或善、或不善、或無記，沒有一定。又悔等四心所，唯在第六識中有，並且，悔眠二心所唯在欲界，尋伺二心所在二禅以上就沒有了。
Ｄ１，悔(惡作)，kaukr.tyam.，“惡者悔性，即嫌惡所作業，諸所作業起心嫌惡已而追悔之，方是悔性。”(《成唯識論述記》卷七本《大正藏》卷四十叁，Ｐ四六六中)
悔，就是後悔、追悔，也就是厭惡先所作的種種事情而生起追悔懊惱的心理反應。這種心理反應其性類可以通于叁性，如厭惡過去先時所做的善事，那麼由此而生起的懊悔的心理，那就是惡性的；若厭惡先時過去所做的惡事，那麼由此而生起的懊悔的心理就是善性的；若厭惡先時所做的無記性的事，那麼由此而生起的懊悔的心理就是無記性的。總之，悔心所的性類，事善悔惡，事惡而悔善，它的性類是不定的。
Ｄ２，眠，middham.，眠，就是指的睡眠心理，其特征就是身體感覺不自在，不舒服，自己的心念極爲昏重，根本無法思惟事理，睡著了之後，讓他人如何推呼，有時都不會有反應，因此，在此心理狀態之時，幾乎是沒有感覺的，而前面的昏沈煩惱，那是指在修定中的昏沈，那是有感覺的。關于眠心所的性類，試問，我們凡夫衆生的睡眠心理怎麼會有性類上的不定呢？因爲若是正常的睡眠、正常的休息，它是爲了使我們具有清醒的意識，是爲了眠後更好地修持功德，調攝身心，更好地工作、學習，那麼，這樣的睡眠就是善性的；如果無所事事、睡眠過度，它不僅有損身心健康，而且還有可能會使學業荒廢，道心退化，那麼這眠心所就變成是不善性的了。
Ｄ３，尋，vitarhah.，尋就是尋求，于諸事理，采取總的觀察、粗略的觀察，這是一種較爲粗顯的思惟，不是深深地推度，這就是尋。關于“尋”心所的性類，它亦是不定的，如果尋求的是一種美善的境界，那麼尋心所就是善性的；若尋求的是一種邪惡的境界，那麼尋心所就是不善性的。又唯識學上，把尋心所所緣取的境界，無論善惡，都叫做“意言境”，因爲唯有意識才有這樣的心所相應，所以，由此意識，就必然會對所緣境有名言概念的安立、名稱的安立，這就是“意言境”。尋心所是思慧心所爲體，不過，尋心所的思的作用強，慧的作用弱。
Ｄ４，伺，vicārah，伺，就是伺察，于諸事理，精細觀察，這是一種深度的思維推度。關于“伺”心所的性類，它亦是不定的：如若伺察的是一種美善的境界，那麼伺心所就是善性的；若伺察的是一種邪惡的境界，那麼伺心所就是不善性的。又唯識亦把伺心所緣取的境界，無論善惡，都叫做“意言境”，因爲唯有意識才有伺心所，其余心識沒有。此心所同樣是以思慧兩心所爲體，不過，伺心所的思的作用弱，慧的作用強。
Ｂ３、關于“心所”之性類
由前面所講的五類心所的內容，即遍行、別境、善、不定及煩惱，于是現在就可以對它們的性類作一個總結。遍行是通于叁性的，它是隨自性善惡之法而善惡。別境心所亦是通于叁性的，亦是隨自性善惡之法而善惡的。善心所，這是自性善。不定心所亦是通于叁性的。
最後，就煩惱心所來說性類：
Ｃ１、本惑，第一，嗔唯在欲界，是自性不善。第二，貪等煩惱，在上二界是無記性。在欲界，若是分別的，就應是不善；俱生發惡行的亦是不善，俱生不發惡行的才是無記性的。
Ｃ２、隨煩惱，第一，小隨忿等七煩惱是自性不善，唯在欲界。诳、谄在欲界是相應不善，在色界是無記。驕在欲界是不善，在上二界是無記性。第二，中隨，唯在欲界，是自性不善。第叁，大隨，在欲界是不善，在上二界是無記性。
┌遍行┐
｜別境├通于叁性
｜不定┘
｜善心所——自性善
｜本惑┬嗔——唯欲界——自性不善
六｜ └貪等┬上二界——無記
位┤ └欲界┬分別——不善
心｜ └俱生┬發惡行——不善
所｜ └不發惡行——無記
｜ ┌小隨┬七——欲界——自性不善
｜ ｜ └诳谄┬欲界——相應不善
└隨惑┤ └色界——無記
｜中隨——唯欲界——自性不善
└大隨┬欲界——不善
└上二界——無記性
染汙心：不善性與有覆無記
Ａ３、色法，rūpa dharmāh.
“色”，rūpa，就是質礙義，此類法要占據一定的空間位置，此空間爲一法所占有，在同時就不會被另一法所占據(方所示現)，這就是質礙的意思。變壞義，色法非堅住，而是刹那滅壞。質礙與變壞，都是物質法的特征。這是由第八識所變起的物質色法，它不能被我們的前六識所直接了解，只能是間接的。又第八識所變起的物質色法，一是根，根有五類，即眼等五根。一是器界，前五識的疏所緣或本質。其中的器界，若要對之作分解的說明，那麼就只能從前五識的親所緣相分來說明器界，就是從色塵、聲塵、味塵、香塵及觸塵五方面來說明，可以說器界乃是這五方面的總和。另外把非由五根領納收攝、唯由意識領略的無本質的色法，全部歸入法處所攝色之中。下面就來逐一解釋這叁類。
Ｂ１、根，indriyam.
根，有增長義、出生義，由“根”這一有力的增上助緣，才能出生眼識等的了別作用。眼根能發眼識，鼻根能發鼻識，舌根能發舌識，身根能發身識。
前面講過，根有扶根塵及淨色根，在唯識學上所稱呼的根，特指的是淨色根，即勝義根，這才是真正的根，而扶根塵就可納入器界裏面去。根有五，即眼等五根。
Ｂ２、境(塵)arthā
這是從前五識的親所緣境五個方面分別來說明器世間的物質色法，爲何這五個方面能用來作說明呢？因爲前五識是以器世間作爲疏緣，于是才有它的親所緣的生起，並且還是帶質而起，親所緣與疏所緣之間有相似之處，所以用這五個方面來作說明，是不會有過失的。在解說時，只講親所緣就行了，因爲它們的總和就是器世間的內容。
Ｃ１、色境，這是眼識依眼根而緣取的境界，即親所緣…
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