..續本文上一頁“善惡童子”記錄，這還是阿賴耶。在《解深密經》中有這麼一個偈子：阿陀那識甚深細，一切種子如瀑流，我于凡愚不開演，恐彼分別執爲我。這阿賴耶在大乘的極樂淨土經典，在東方藥師經典中還不開演，何況在更早的聲聞經典中了，佛根本沒辦法開說。但佛若不解答，這又確實是一個問題，這個問題在弟子們的心中，若心中老放著一個問題，還怎麼解脫證果？于是佛陀就方便說法，權巧引誘，告訴他們：人死了也沒關系，還有一個中陰身，只要有這個中陰身，六道輪回就不會斷滅。其實這只是佛陀在騙他們而已。
這兒我插幾句題外話。
南北朝時的範缜寫過一篇《神滅論》。他寫這篇文章時還是南齊時代。南齊是公元四七九年到五0二年。當時的貴族蕭子良召集僧人來與範缜辯論，蕭子良許諾，你只要放棄自己的觀點，富貴高官任你選，範缜不吃蕭子良這一套兒。後來梁武帝于天監六年(公元五0七年)召集了王公朝貴及僧人六十多個，親自主持與範缜辯論，但範缜仍不屈服。
範缜《神滅論》主要是反對佛教的因果報應理論。當時大德們解釋因果報應時都說“神不滅”，把這“神不滅”作爲了因果報應的理論基礎。其實是大德們解釋錯了，被範缜抓住了小辮子，而範缜也把大德們的錯誤解釋當做了那就是佛教本意。
在《名僧傳抄》上，“神”並沒有永恒的屬性，但因爲《名僧傳抄》的作者寶唱的名氣在當時來說不大，所以他這篇文章的影響力有限。 《名僧傳抄》上講“神”這一節兒請大家參看宋立道《弘明集所反映的佛教觀念》(宋立道文見《中華佛學學報》第十二期，不過中間把《名僧傳抄》寫作了《名是傳抄》。《名僧傳抄》原文在《卐續藏經》84冊上)。
我插這話的意思還是讓大家不要被大人物們的名聲給鎮住了，大人物們不見得都對。中國畢竟來說的一貫傳統是官本位，一個和尚的作品當然不比尚書左丞的作品了，範缜還做過宜都太守。
現在看來，範缜與蕭子良、梁武帝及僧人的辯論，純是外行在爭論，都把佛教理解錯了！雖然在當時影響很大，但說穿了，可笑得很。
另外，關于先前的資料，我們現在人在運用時，也得加以揀擇，不能夠前人怎麼說，我們就全盤接受。既扯起來了，我就再舉個例子：
在藏傳佛教前弘期，有一件事兒很著名。一個漢僧叫摩诃衍那，有人幹脆叫他“大乘和尚”。他與一個印度和尚叫蓮花戒，在當時的藏王赤松德贊主持下做了一次公開大辯論。就這麼一件事兒，在漢地典籍中記載是大乘和尚勝了，而對方的記錄，卻是蓮花戒勝了。這場辯論發生在公元七八一年，大乘和尚回漢地是公元八0五年(他是七八0年入藏)。藏傳記錄說是禅宗的大乘和尚輸了後教法傳不下去回了漢地，而大乘和尚說後來回漢地是另有因緣，不是辯論輸了。這件事兒在聖嚴法師的《西藏的佛教》中有較詳的述說。同一件事兒，記載截然不同。所以，先前的資料也得經過我們梳理揀擇後再運用。
李宗吾說的更絕：我要說明一個觀點，就到曆史上找符合我這個觀點的事(史)實，若實在找不到，我幹脆編一個事實。 說到中陰身，就扯了一下，也扯跑題了，回過頭來說二十頌。
那麼，佛說的眼、耳、鼻、舌、身、色、聲、香、味、觸也是這樣，本來應該是無我的，但衆生執著有我，佛爲了破除我執，把人的假體分析爲各種物質性及精神性的活動，分析爲眼、耳、鼻、舌、身諸根，分析爲色、聲、香、味、觸諸境等。你經部論師引用這個來推翻我的萬法唯識觀點，是不可以的。
下邊兒大家記幾句話，我說大家寫。
因爲這一部分衆生的根機、水平，只能夠接受眼、耳、鼻、舌、身等根及色、聲、香、味、觸等境這些教法，而難擔阿賴耶甚深教法，所以佛陀就依這些衆生的根機來宣講這眼、耳、鼻、舌、身等根及色、聲、香、味、觸等境，可不是爲了要成立實有外境而宣講這眼、耳、鼻、舌、身等根及色、聲、香、味、觸等境的，就像佛說的中有有情，中陰身一樣，只是爲了破除衆生的斷滅見而已，並不是真的有中陰身存在。
注意：佛教說的沒有，都是指的自性。沒有的是自性，而不是現象、作用。不然的話，密宗的中陰救度就沒法理解。剛接觸佛教，就講諸法無我、諸行無常，就是破自性的。這個一定得記牢。
世親說，你不知道佛陀說法的秘意，一聽說眼、耳、鼻、舌、身等根，色、聲、香、味、觸等境，就真的拿棒槌做針？！這還是執著呀，若有這執著還得了？一有這執著則學佛就會象身入八卦陣一樣，時時犯禁，處處犯忌，會發現處處是矛盾。比如，即使不說大小乘的問題了，即使大乘中間，也處處是對頭，般若講無人、無我、無衆生，叁輪體空，《地藏經》中說佛在講法時來了江神、河神、川澤神、苗稼神、晝神、夜神等等數不清的亂七八糟，這你就沒辦法了，陷入死胡同去。 我們看這時的經部論師： 你世親說佛說法是秘意說法，那到底是何秘意呢？
兩個客家人在大街上見了面，我聽見他兩個的說話，他們說的什麼？不知道。雖然說他們談的具體什麼事兒我不知道，但我知道他們說的是客家話；我發現桌子上擺了一本書，我拿起一瞧，一個字兒也不認識，雖然說我不知道這本書的具體內容，但我知道這本書是法文書……
接下來是世親的回答，就是第八頌：
識從自種生，似境相而轉，爲成內外處，佛說彼爲十。
我們知道，任何一法的生起，都得有諸緣和合，一個好漢叁個幫，一個籬笆叁個樁。心識的生起也是，也得有諸緣，也就是需要具備幾個條件。心識起現行所需的條件，我們一般將其分爲親因緣、等無間緣、所緣緣、增上緣。不過若這麼說相對來說就有點兒繁瑣，我們簡單來說，心識要起現行，需要兩個條件，一個是所依，一個是所緣。依是依仗、依附、依托的意思。緣是攀緣。比如說，甲是個大個子，而且身體很強壯，我剛曉想揍甲一頓，可我與人家甲根本沒法站一塊兒比，人家能把我掫(方言，舉)起來打幾個滴溜兒。這時候我怎麼辦呢？我拿了一把刀子。那麼在這件事兒中，刀子就是我的所依，甲則是所緣。所依所緣其實很關緊的。英雄徐洪剛我們都知道，他是個軍人，就在咱渑池當兵。軍人平時幹什麼？不就是訓練嘛？然而當他與歹徒搏鬥時，徐洪剛受了傷，還挺嚴重，可歹徒呢？不過是個痞子而已，但是經過專門訓練的軍人卻不是一個野痞子的對手，要不是周圍群衆實在看不下去幫了忙，徐洪剛大概要成烈士了，爲什麼會這樣呢？歹徒有刀爲所依！一九二五年的五卅慘案，死了十來個人，要說呢，革命是不可能不流血犧牲的，死十來個人不算什麼，但是因爲當時參加遊行示威的市民是赤手空拳，而租界中的巡捕軍警手中的卻是槍炮，是武器彈藥，因爲所依不同，就成了“慘案”。再如有兩個人打架，甲若是用拳打死了乙，甲若是用刀子殺死了乙，同樣的結果，但給甲判罪就不同，這也是所依不同的緣故。 那所緣呢？ 蚊子來咬我，我順手一巴掌打死了它；我是一個屠夫，我殺死一只豬；我是一個殺人犯，我殺了一個人……同樣是殺，所緣不同，結果也就不同。我殺了一只蚊子，只不過會在心中一個閃念：“喲，怎麼把它打死了”；我殺死一只豬，就得有好幾天掂念著這件事兒；我殺了人，則被槍斃，這一世就算走到盡頭了；我若殺一個證果的聖人，那就要墮地獄，不曉得到什麼時間才能夠有出頭之日……
現在我們拿眼識做例子來說。
眼識要起現行，它的所依所緣是什麼呢？所依是自種子，即眼識的自種子，所緣的就是境相。這一點兒是何門何派都承認的，毫無爭議。世親當然也承認。但是世親說，我承認眼識要起現行，必須有所依所緣，但我並不承認它所依的自種子與所緣的境相是實在的外境。牛是阿賴耶變現出來的，草也是阿賴耶變現出來的，牛吃草這回事兒、這現象，是任誰也不可否認、抵賴的，但我不能因爲牛吃草這個現象而承認牛和草就是實在的，牛和草確確實實是都沒有實在的自體。
問：我聽過你的錄音帶，你在說《百法明門論》時可不是這麼說的，你當時說眼識的所依是眼根。
是的，上次是那麼說的，不過我記得上次最後我告訴了，說當時是按照玄奘大師的《八識規矩頌》爲藍本解說的，《八識規矩頌》中有這麼幾句：“五識同依淨色根，九緣八七好相鄰。”這是前五識的第二個頌子的前兩句。這說的很明白，前五識的所依是淨色根，而自識的種子只是諸緣之一而已，我現在是說《唯識二十頌》，自然就不能按照《八識規矩頌》來說了，時間變了，我的說法自然也要變。而且，我當時提不出更充分的理由，說《八識規矩頌》根本不是玄奘大師的著作，而是後人僞托玄奘大師的名字。現在我見到金陵刻經處的《玄奘大師全集》，裏邊兒也沒有收這《八識規矩頌》，我現在還沒有與他們聯系上，等我聯系上了再說。這裏我可以明確告訴大家，《八識規矩頌》在明朝以前人的著作中從無出現過。
下邊兒我先簡單把這個頌子的意思通一下。
這樣吧，大家幹脆先記一下，我說慢些。
由各別自識的種子(功能)，生起眼識、耳識、鼻識、舌識、身識等，當此識生起的時候，衆緣和合就變現出似色、似聲、似香、似味、似觸以及似眼根、似耳根、似鼻根、似舌根、似身根等各種不同的形相。佛陀依這些形相，按照衆生的根機密意說了眼、耳、鼻、舌、身等根及色、聲、香、味、觸等境，並不是說真有眼、耳、鼻、舌、身等根和色、聲、香、味、觸等境，這就是聖教密意。
以上我說的，讓大家記的這幾句話，是比較規範的，當然，越是規範越是艱澀難懂，下邊兒我用通俗的話再解釋一下。
比如眼識要起現行，首先它得有所依，就是眼識…
《述說唯識二十頌(剛曉法師)》全文未完，請進入下頁繼續閱讀…