..續本文上一頁的自種子，識要起現行得有四緣，一是親因緣、二是等無間緣、叁是所緣緣、四是增上緣。自種子加上諸緣就起現行了，眼識的現行其外在表現形式就是眼根、色境。 問：眼根、色境都是眼識起現行的九緣之一呀～～
注意相似相續，你牢記住這相似相續就沒有問題了。還有一個是“生即滅”，也得記住。也就是生需諸緣，但滅不待緣。 因爲緣不相同，所以外在表現的眼根、色境也就各不相同，世界才顯得五彩缤紛，那麼耳識、鼻識、舌識、身識都是這個道理。 耳識的種子加上助緣使得耳識現行，其外在表現形式爲耳根、聲境。助緣不同，使得世上有各種各樣的聲音。
鼻識的自種子加上助緣使得鼻識現行，其外在的表現形式爲鼻識、香境。
……
我再舉個例子來說明。比如電，電也是作用。眼識也是作用，電要使它的作用顯現出來，可比作眼識要起現行。首先得有電子，可比眼識自種子。雖然有電子但我還覺不出電，那麼，我搞了個空調，這空調可比眼識的助緣。當電子流動經過空調時，空調工作作功了，我就感到了冷風、熱風。這可比眼識起現行表現在外的眼根、色境，助緣若不同，我現在不是裝的空調而是日光燈，那麼我覺察到的就不是冷風而是發光了。
根、境都有了，我們把根叫做內處，把境叫外處，那麼內處外處就出來了，這麼來看，根也好、境也罷，其實都不離識。
我們來看看其他人對于這個頌子的解釋。
演培法師，他是新加坡的國師，已經圓寂了，他是這麼解釋的——
識從自種生，是顯示的識要現行必有的所依；似境相而轉，顯示了識的自變而緣。
這兒我再插說一下“自變而緣”。比如火車的前身，就是蒸汽機車。在一八一四年，英國的工程師司蒂芬孫搞了第一輛在鐵軌上行駛的蒸汽機車，這就是第一輛火車。但剛做成後，沒人敢坐，他就自己開自己坐，那麼這自己造出來火車自己坐就是“自變而緣”。自給自足、自産自銷都可以比做“自變而緣”。
似境相的“似”字，是說這境不是實在的，“轉”是轉變，合起來是說，識起現行的時候，有一種功能，能夠轉變出自己所緣的境相，這境相不僅不是絕對地客觀存在，而且也不是相對地客觀存在，它只是識所現起的一種幻相，這幻相被衆生執著，就“有”了。則這一句實際上完全否定了境相的客觀存在。
對于客觀世界的認識，其實不是直接認識的，得有必不可少的中間環節。羅克有個反映論，說認識比如這張桌子，實際上你覺察的只是與實際相反的鏡像，就象照鏡子一樣，是反個兒的。桌子就是鏡子前邊兒的物體，但你不能直接認識它。後來人們覺得這反映論太粗糙了，就搞了個選擇說，以及建構說。佛教的認識客觀世界也有一套理論，不過太艱澀。
“爲成內外處，佛說彼爲十”是說——
佛在說法時，雖然詳細地解釋眼、耳、鼻、舌、身等根，色、聲、香、味、觸等境，這只是啓示學人的一種方便。其實這根、境只是識的現行。佛說這根、境，其本意中心並不在于這根及境，而只是以這根、境爲引由、爲線索，做個指月的手指，使你解脫。
世親說經部論師，你們爲什麼不進一步體悟一下佛陀的本意，而只看字面就停步不前了呢？“走過去，前邊又重天”。 《楞嚴經》上二十五聖，比如觀世音是怎麼悟道的。耳根圓通。阿那律怎麼悟道的，喬阿如怎麼悟道的……這些聖者都是通過根、境進一步悟道的。 其實這第八個頌子在陳真谛法師的譯本中，是譯作“識自種子生，顯現起似塵，爲成內外入，故佛說此二。”在梵文本中也是“二”，藏文本中也是“二”，但玄奘法師把它譯爲了“十”。二是指兩類，即根、境，而“十”則指數量。這是爲什麼呢？玄奘法師認爲意根、法境與前邊的眼、耳、鼻、舌、身等根，色、聲、香、味、觸等境不太一樣，劃在一起很容易讓人忽略它們的區別，所以把“兩類”改爲了“十個”。
二十論中，在這頌子之後還有一段長行解釋。李潤生說其實這解釋法並不算清晰，他就又依《成唯識論》來解釋了一下，比較繁瑣，況且世親與經部論師辯論，雙方互不買賬，若世親想讓經部論師承認自己的觀點，只能走“曲線救國”的路子。所以李潤生的解釋只能是學唯識的人看。
窺基在二十論述記中還引用了陳那、安慧兩家對五識種子的看法，他們的看法不同，我也沒辦法判定，故而把他們兩家的說法都略去。
世親解釋以後，經部論師的表現是什麼樣呢？
當世親說到這兒時，經部論師說：噢，原來釋迦牟尼說根、境是這麼一回事兒呀～～可是呢，我還想問你世親同志一下，我們都知道，釋迦牟尼呢，不管他幹什麼，都有他的原因，有他的深意，他不會平白無故、一時心血來潮就說出個什麼不明不白的話，做出個什麼莫名其妙的事兒……
這個倒確實是這麼回事兒，曆代祖師們也都是這麼說的，甚至有人說得更加直白。某位法師就曾經這麼說過：佛打個噴嚏也是有原因的，他不會無緣無故地打個噴嚏。也怪我沒定力，我聽到法師這麼說，心裏立馬就感到一陣兒特別的不舒服：這個例子也太那個了。說難聽點兒，這馬屁拍得也太露骨了吧～～若是現在的人，你拍他的馬屁他還能給你點兒好處，可你拍一個已死了兩千五百多年的人的馬屁有什麼用？那麼多的例子你幹嗎不舉，偏偏舉一個打噴嚏，本來很明白的事兒呀～～打噴嚏當然有原因了。佛打噴嚏，那是因爲他鼻子癢。因爲鼻子癢，所以打噴嚏。有因有果，緣起法嘛～～別說佛，我剛曉打噴嚏也是有原因的，不會平白無故打的，我受涼風發了，感冒了嘛。
回頭還說經部論師的問話：我們知道，釋迦牟尼他老人家之所以要成佛，他是爲了度化衆生而成的佛，他成了佛就爲的度化衆生。佛在《阿含經》中說了眼、耳、鼻、舌、身等根及色、聲、香、味、觸等境，你世親同志說佛雖然說了這些東西，但佛可不是說真的實有外境，你說佛說這話是依衆生意樂意趣而說的，他說這眼、耳、鼻、舌、身等根及色、聲、香、味、觸等境只是爲了成立內外處而已。那麼我想進一步問一下，釋迦牟尼他說這內外處教法總不會是玩兒的吧
那麼又有啥子用呢？
我們來看下一個頌子。
依此教能入，數取趣無我，所執法無我，複以余教入。
在佛教中間，“我”是一個很重要的概念，一般來說，這個“我”有叁個意思。第一是主宰，第二是恒常，第叁是唯一。我們稍微解釋一下。
所謂主宰，就是有權，可以支配其他的東西。我想喝水，水就不能不讓我喝，我順手拿過杯子來就行了。水不想讓我喝行嗎？不行！它做不了自己的主，我就可以支配這水。我在單位裏就是一把手，說話是算數的。單位的事兒，沒有我拍板，任何決議都是廢紙一張，我有這絕對的權威。一九八九年六四事件前夕，趙紫陽會見戈爾巴喬夫時說過一句話：在重要的問題上，仍需要鄧小平同志拍板。鄧小平就有這個權威。常說曆史是人民大衆創造的。嚴格地說，其實曆史是英雄人物指揮人民大衆創造的。大人物他就可以主宰一般人的命運，常說我們都是草木之人，被別人支配，自己不能做主。毛主席大手一揮，成千上萬的知識青年給弄去上山下鄉了。
第二是唯一。噢，剛才說唯一是第叁，不管它，這次序也不是排定的，剛才說它是第叁，它就得站在第叁的位子上，現在說它是第二，那它就是第二，這就看我的高興了，我讓他是第幾它就是第幾，這也體現了剛才說的主宰。
什麼是“唯一”呢？唯一就是“不可共有”。腦袋是我自己的，你想借去用用，這辦不到。當然，有人死時遺言捐眼角膜什麼的，那是另一回事兒。也有些人他不太講究，一到我房間，抓起我的杯子就喝水，我心裏就特別不舒服，這杯子是我私人的，不可共有。還有，人的名字，我叫剛曉，這名字是屬于我的，我先用了，你們就別再用，不然很麻煩。再比如，産品的商標，我來搞一個“康師傅”牌兒面包，那不行，“康師傅”是人家的商標，人家是一個“康師傅”系列産品，方便面、礦泉水等。蘭州有本《讀者文摘》，現在不是被改了名字嘛，人家美國有一本《讀者文摘》，你就不能再用了…… 還有一個是“恒常”，就是永遠如此，不會變化。《忠字旗下跳舞》中說，那時候總念“敬祝偉大領袖毛主席身體健康、健康、永遠健康。”這一永遠就是“恒常”。萬有引力，在牛頓發現它之前，它就存在，發現它之後，它還存在，一直存在下去，與他發現不發現沒有關系。當然，這是說的萬有引力的存在。
這其實很明白，我們這麼一分析，哪兒有“我”。
第一主宰，你想怎麼著就怎麼著～～不錯，你想喝水，水不能不讓你喝，但現實生活中並不是都是這麼樣的呀～～有很多事情可不是你能夠隨心所欲得了的。比如，我這人長得不漂亮，你看人家劉備很有福相，雙耳垂肩，雙手過膝，我也想耳朵長大些兒，胳膊長長點兒，這可做不到。你們比我更清楚，人的神經系統可分爲兩部分，一部分是聽從大腦控製的軀體運動性神經，一部分是不受大腦控製的植物性神經系統，你想叫你的血液別循環，你想叫你的左腿比右腿長一米，這都不行，這是植物神經系統維持軀體穩定的功能，不然的話，假若大腦一時紊亂，你今天這麼個樣兒，明天那麼個樣兒，不把你父母嚇死才怪。這“主宰”確實是難以成立的。
第二的唯一呢。大家都看過《水浒傳》電視吧？裏邊兒插曲《好漢歌》兒中的：你有我有全都有。什麼東西是唯一的，剛才我們說商標是唯一的，不可共有。假如說真的商標是唯一的，不可共有，那麼爲什麼還要有一個《商標法》呢
就是因爲侵權的事兒經常發生，所以才需要有一個法律來保護它，使它盡可能地做到真的“不可共有”。所以，“唯一”只…
《述說唯識二十頌(剛曉法師)》全文未完，請進入下頁繼續閱讀…