..續本文上一頁親問這麼低級的問題，心理就有些發氣，想：世親太可恨了，怎麼能這樣來調我們呢？想不回答吧，可世親是一本正經地在問，要是真不回答，就該讓當時在場的所有人以爲我輸了，這樣輸得惱心，一定得回答。大家看世親，真是軟刀子殺人，讓人有氣也沒法兒發出來。但外人回答吧，也迷糊不明白他怎麼會問這問題，不知道問這問題的用意到底是什麼，不知道世親的葫蘆裏到底賣的什麼藥，害怕再中圈套。
外人畢竟也不是儴家兒(方言，即窩囊廢)，就這麼說： “我們現在哪裏成了佛呢？你世親該不是發燒了吧。若是有什麼不舒服咱停一下，可以等你什麼時間身體好了再討論。”
外人在與世親鬥智，外人看世親玩軟刀，就也耍了滑頭兒，戲耍世親。因明的辯論失敗標准中有一個“避遁”，就是正辯論的時候，甲忽然說：稍停一下，我要上廁所。這就不行。程咬金打仗，打不過敵人了，就這麼著耍賴。外人就是想把世親往這兒引。
世親多聰明～～那是個人精！咋能上這個當！世親這時來了個四兩撥千斤。他提高了嗓子說：“多謝你們的好意了。你們是承認還在無明大夢之中了～～”
外人說：只要沒成道，當然還是在無明大夢之中了～～這沒什麼丟人的。
世親終于攤牌了：當你從無明大夢中清醒過來以後，你就會發現這張桌子是假的了。從無明大夢中醒來的成道就如同你從睡著的迷糊狀態中醒來一樣，你從睡著的迷糊中醒來，那是假覺，當你從無明大夢中醒來，那才是真覺。剛才你們說你們知道做夢的境界是虛幻的，那是醒來後才知道的，你的話犯的毛病就是把睡著與醒來混在一起了，“你在唐來我在漢”，沒法子見面的。
外人紅著臉問：從無明大夢中醒來的真覺該是什麼樣子呢？
這話呢，在二十頌中並沒有，是在二十論中體現出來的。原論文是這樣說的：“若時得彼出世對治無分別智，即名真覺。此後所得世間淨智現在前位，如實了知彼境非實，其義平等。”
我是得風便是雨，胡說八道的，只不過逗大家開心，你們只管聽意思就行了，別追問是否外人真的這麼與世親討論、論辯。馮夢龍有句話，叫“人不必有其事，事不必麗其人，其真者可以補金匮石室之遺，而赝者亦必有一番激揚勸誘、悲歌慷慨之意，事真而理不赝，即事赝而理亦真。”只要合理、理真就行了。
世親說：真覺就是無分別智，無分別智有叁個特征，一是出世。出世我們經常說，但確切的內容老搞不明白，出世其實是沒有世間人所有的那些煩惱。我們常誤會這個，認爲出世之後就無有悲喜、無有愛恨等，若這個就叫出世的話，那麼，劉墉講過一件事兒──有 一個老太太，九十多歲了，去參加丈夫的葬禮，但她平靜得象什麼事兒也不曾發生，原來呢，老太太確實不知道發生了什麼事兒，因爲年老呆癡，連照顧她的丈夫她早已不認識了，可是老太太自呆癡以後，身體反而越來越健康了。女婿說：老人沒了愛恨，當然健康，丈夫死了都能不悲傷，何等完滿！可是這沒有愛恨的人生稱得上人生嗎？所以說，我們現在說的出世是指滿含人情味兒的出世。具體什麼叫滿含人情味兒的出世，我們得用心去體會，要麼看看阿含經，或者看看釋迦的故事也行，釋迦親自照顧臥病在床的比丘，這就是滿含人情味兒的出世。我們現在有些學佛人、修行人，越學越沒人味兒，越修越沒人味兒，這都是顛倒了。
二一個是有對治作用，能除生死。這一個我想大家得看看攝大乘論，裏邊兒就講到我們修行，所種下的精進修行的種子，含攝在阿賴耶裏邊兒，不但攝持，而且起消滅阿賴耶中染種的作用。
第叁是離分別，遠離一切有情世間——有情世間就是六道——器世間等一切事物的名相概念，各種分別。這離分別可不是不分別，而是不當分別的地方不分別。
這兒我插一點兒，在淨空老法師講的《楞嚴經清淨明晦章》中說，修行好的人，他的原話叫真成熟，說因緣真成熟，這些人是什麼樣子呢，“傻傻的，呆呆的，一天到晚阿彌陀佛、阿彌陀佛，問其他事情，不知道，問世間法，不知道，問他佛法他也不知道。”這種說法離真覺可相差太遠了，他就是把真覺的第叁條離分別給曲解了。
世親說，你只要有了這無分別智，然後就會有“後得智”現前，到這時就是真覺了。
這裏呢，我就不再詳細說明什麼叫後得智了，因爲這不是二十頌的重點。下面還是大家記幾句話：
所謂憶念，只不過是前五識及五俱同緣意識緣自識所緣的境界(私境)，薰成種子，待後位的不俱意識和念心所相應生時，能憶念受持前五識及五俱同緣意識所曾緣的識所變境而已，並不是意識來緣離識實有的五識所緣境——離識實有的五識所緣境其實是根本不存在的。當你徹底從無明大夢中醒來，得了無分別智及後得智後，就真的體認到這個道理了，這就是真覺了。
這句話確實是別扭了一點兒，但還是有勞大家記一下。
下邊外人又問了：按你世親這麼解釋，識的存在是不需要外境的，它自己變現出似境。注意似境，所謂似境還是功能，比如這張桌子，其實它是方便我們讀書寫字兒的功能，並不是一個實在的東西。 比如說我剛曉，要親近善士，聽聞正法而修行，這時候我就會生起正念。假如我剛曉親近了惡友，聽聞邪法而去造業，則就會生起邪惡之念，這樣的事兒你世親是否承認？
世親回答：這是真事兒呀，我怎麼能不承認呢。
外人說,你既然承認這是真事兒,你怎麼又說外境是虛幻的呢
假如說沒有外境來做所緣緣，如何能有我親近老和尚聽聞正法，生起正善之識，得正性決定，老和尚說法，成悲決定；我若親近李洪志、青海無上師，聽了邪法，就生起邪惡之識，得邪性決定～～這豈不是自相矛盾嗎
如果無有外境、心外無法，那麼就不應該有善友、惡友，也不應該有正法、邪法及正性決定、邪性決定等等。也就是說，假如說沒有外境，我爲什麼會受老和尚的勸誘而修行？老和尚不就是外境嗎？
外人這下可高興了,以爲終于抓住了世親的小辮子。實在來說，這問題根本不算問題，前邊兒已經說過：大老虎把你嚇得要死，可那只是夢中的大老虎。這時呢，世親挺好的，他見外人問這問題，就知道他根本沒明白前邊兒說的……
問：我覺得前邊兒的也並不是甚難的，爲什麼我就能聽明白而當時于世親菩薩論辯的人還聽不明白？
很簡單，你是平平靜靜地來聽，你不懂的話隨時就可以插問，對你的生活沒什麼影響，而外人呢～～當時是拿腦袋在拼命呀～～又被世親菩薩步步緊逼，所以他很有些緊張的，影響了他正常水平的發揮。千萬不要小看外人，就象奧運會比賽一樣，哪怕這個運動員在比賽場上輸了，但人家是優秀運動員還是優秀運動員，比如王義夫。
下邊兒我們看第十七個頌子。 展轉增上力，二識成決定，心由睡眠壞，夢覺果不同。 先看前兩句。這兩句呢，在真谛法師的譯本中，是寫作“更互增上故，二識正邪定”。這翻譯的些微差別，我們不做評論，只解答外人的問題。
世親說，我承認是真，可沒有承認是實。什麼是真呢？親近善士，聽聞正法當然起正念，親近邪師，聽聞邪法，當然起邪念了。這就是我們常說的近朱者赤，近墨者黑，入于芝蘭之室，久而不聞其香，入于鮑魚之肆，久而不聞其臭。想了解一個人，只需要看他平時與什麼人在一起，大致就可以知道他的品性。出汙泥而不染的人，不能說沒有，但可以說幾乎沒有，完全可以忽略不計。
世親說，我承認這些都是真的，但我不承認這些都是(有)實(在)的(自性可得)。
這頌子就是具體解釋這些事兒的，說爲什麼親近善友，聽聞正法，會使我精進而上進得正念呢？
我剛曉去親近善士──老和尚，老和尚就是能教的說法者，我剛曉是他所教的聞法者，我們是二者展轉相互影響，互爲增上緣，使得說法者老和尚與聞法者剛曉二者的心識皆成決定。爲什麼呢？因爲“唯識”只否定“離識實境”，並不否認“不離識境”，更不否定自相續，自相續就是我剛曉的生命相續，不否定自相續之外還有他相續！他相續就是除了我剛曉以外的一切有情生命的相續，大家都算。也不否定自相續有心識之外他相續也有心識存在。我在承認剛曉的生命相續(的自心識)之外也還有老和尚生命相續(的心識)存在。二者互爲增上緣，産生聽法、說法以及其它等等。
這個很好理解，我承認我剛曉心識還承認大家的心識，我不可能只承認我剛曉心識而不承認你們的心識。難道真的只准州官放火，不許百姓點燈？
我剛曉有八識五十一心所，老和尚也有八識五十一心所，彼此可以作增上緣：我聽法者剛曉的八識五十一心所作增上緣，使得講法者老和尚的心識起活動，爲我說正法，講法者老和尚的心識所說的法又爲增上緣，使我聽法者剛曉的自心識之上，變起相似的影像爲親所緣緣而攀緣之，這裏是耳識緣聲，意識緣聲音所表的名、句、文的意義，這些都是自識所變的親所緣緣，老和尚心識所變現的，只是增上緣或者疏所緣緣。
這裏大家一定得分清：我剛曉的心識所緣的，只是自識所變現的“親所緣緣境”，不能親緣老和尚的心識所變現的“增上緣”和“疏所緣緣、”。這個大家懂不懂？
不懂啊，那這樣吧，我舉個例子。比如，我說了一個事兒，從我口中發出聲音，你們都聽見了，對于你們來說，好象我的聲音就是外境，其實呢，我的聲音只能做你們耳識的疏所緣緣，你們的耳識依仗這疏所緣緣，從自識另變一個相分聲境，做親所緣緣。甲聽懂了，則甲就是他自己的心識把我口中發出的聲音變作了“親所緣緣”，這親所緣緣就成了人家甲自己的知識，以後就可以活學活用；而乙沒聽懂我的話，則我的聲音對乙來說…
《述說唯識二十頌(剛曉法師)》全文未完，請進入下頁繼續閱讀…