..續本文上一頁七識是持業釋，意即識，第六識是依主釋，意之識，玄奘法師翻譯時爲了區分，把第七識音譯作末那識，第六識意譯爲意識。

　　此中意有二種：第一與作等無間緣所依止性無間滅識，能與意識作生依止；第二染汙意，與四煩惱恒共相應。一者，薩迦耶見；二者，我慢；叁者，我愛；四者，無明。此即是識雜染所依。”

　　這其中，末那識有兩種義，首先是“等無間義”，就是它不間歇，依前識滅，後識得生，中間沒有間斷。前頭的識先滅，必須讓路,把地方騰出來，後頭的識才能生起。再一個是“思量義”，思量我故，我們的末那識時刻執著阿賴耶識爲我，不管在幹什麼，老有這種錯誤認識，見不到真實，有障覆，這就是染汙意的主要意思。這個我執是一切煩惱染汙的根本，所以是“雜染所依”，這個第二種義很特別，這是我們這個小天地，或者我們的前六識，整個都受第七識的染汙。也就是所有的有爲法之所以能夠叫做有漏、雜染，都跟自己的第七識有關系，就因爲第七識有這四種煩惱。

　　這四煩惱中，薩迦耶見也叫身見，就是執著自身是我，薩迦耶的意思藏文是壞聚，我們倍加珍視的身體不過是一些會變壞的東西聚合而成。

　　“識複由彼第一依生”，在咱們這個前六識裏頭，每一個識，都是由前頭的第一種義爲依止而生，就是等無間義，前頭不滅，後頭生不起來，必須有這個條件。

　　“第二雜染，了別境義故，”，雜染的原因是什麼？就是因爲第七識，前頭的第一依，前滅後生，第一種義是原因。第二就是第七識的四種煩惱，形成“雜染”。“了別境義”就是指的心意識叁者中的識。即前六識。了還不是細分別，是整個，比如色法，就是整個了解這個色境，跟“分別”有點不同。“了別境”之識不但受“兩種義”的影響，它本身又是是“了別境”。世親的論釋裏講能取境，識是能取，特別這前六識，對自己範圍的境界，把守得很清楚，領域很分明，眼睛看的就是色，耳朵聽的就是聲。第六識跟前五識有個並行，你眼睛緣色我也緣色，但是意識緣的領域是很寬廣的，無所不緣，它緣的對象有時離開前五識的對象。

　　“等無間義故，思量義故，意成二種。”

　　思量，在藏文裏有我字，“思量我義故，意成二種”。

　　“複次雲何得知有染汙意？”

　　你怎麼知道有染汙？

　　“謂此若無，不共無明則不得有，成過失故。”

　　這是按理論來判定，這還是批判的性質，怎麼才是有，怎麼才是沒有。第一個講的是“謂此若無，不共無明則不得有，成過失故。”首先我們要承認不共無明，我們說這個無明是禍根，之所以我們小天地裏頭能夠受染汙，就因爲有無明，無明就是無知或者無智，是智慧所對治的。

　　普通有相應無明、不共無明。我們普通的是相應，相應的無明跟無知、跟我們所有的煩惱都相應，在一起作惡，在一起起作用，這是相應。另外一種叫不共無明，這個大家大概很少聽到，不共無明就是不跟旁的相應，只跟第七識相應，因爲這種無明恒時不斷，所以不能與前六識相應，否則前六識一斷豈不是我們就沒有這種我見而解脫了。這第七識的四煩惱中第四種無明就是不共無明，這個不共無明非常厲害，它跟你同時生起同時滅，使你染汙。所以要你不承認有第七識，這個不共無明心所就沒有心王了，沒有所依了，那就成了過失了。這是第一種證明第七識是有的。

　　“又五同法亦不得有，成過失故。”這五同法就是指的第六識與前五識有所同的法。前五識它有五種有色根，第六識，也應該有根，“亦不得有，成過失故”，第六識要是沒有第七識作根的話，就不跟前五識一樣有俱有根了，這也成過失。

　　“所以者何？以五識身必有眼等俱有依故。”前五識我們都很容易知道，它都有一個器官，有眼根、耳根，這都是俱有依——同時生起的所依，這個所依都是增上的。佛教裏說的四緣，因果律它分了四種，俱有根也可以說是俱生依，眼依有色的根作爲同時生起的所依，耳呢也有生起的所依，所以“五識身必有眼等俱有依”，這就是同法。

　　“又訓釋詞亦不得有，成過失故。”什麼叫訓釋詞？就是有點象現在的定義的意思，查字典解釋詞的意義，定義。指的是“思量”，解釋什麼是“義”。義，思量的意思、思量我的意思，這是下定義。要是沒有第七識的話，這訓釋詞亦不得有，沒有思量的意思，沒有思量我的這個識。沒有這個第七識，“成過失故”，這是又一種理由。

　　“又無想定與滅盡定差別無有，成過失故。謂無想定染意所顯，非滅盡定，若不爾者，此二種定應無差別。”

　　無想定在第四靜慮裏有一個無想天，無想無受，是外道的一種禅，未斷第七識，裏頭時時刻刻有我見，我見所生起的我慢、我愛也不滅。我們必須超出叁界九地之外，破了我才能達到滅盡定，滅盡定是聖者的一種定，兼滅第七識染汙意。所以這個無想定跟滅盡定的差別應該注意，第七識滅不滅很關重要。一般滅第七識很難，假設是不滅的話，那等于無想定。所以，無想定跟滅盡定是有很大差別的，並且這兩個定是外道跟我們的內外之分的。要是沒有第七識的話，這兩種定就沒法兒區分，就成過失了。

　　“又無想天一期生中應無染汙，成過失故，于中若無我執我慢。”

　　這是個倒裝句，應該是這樣子的：“于中若無我執我慢，無想天一期生中應無染汙，成過失故。”把我執我慢擱在前頭。

　　“又一切時我執現行現可得故。謂善、不善、無記心中。”

　　一切的時候，我執的現行“現可得故”。這就是在我們這個世界裏頭，無論心裏平靜的時候，或者心裏好象沒有什麼煩惱的時候，實際上這個我執還是現行，都在那兒搗亂。這也有點倒裝的意思。這一切時指的“善不善無記心中”。這是個問題，因爲這“一切時”包括善、包括無記。你做不善的事時，有我執是應該的、是相應，但是這善跟無記的時候，也有我執現行，這時候按說不應該有煩惱，就是因爲第七識。我們在念佛時、坐禅時，好象是善了，而這裏也是有漏的，爲什麼是有漏呢？不是相應的無明，是不共的無明，是不共的無明所生起的我見我執，時時刻刻在那兒起作用。

　　“若不爾者唯不善心彼相應故，有我、我所煩惱現行，非善無記。”

　　要不是這樣子，只有不善心與我見能夠相應的，那麼，“非善無記”，善無記裏頭就應該沒有我執現行。

　　“是故若立俱有現行非相應現行，無此過失”，這就是下結論了，所以若立一個俱有現行和一個相應的現行，就沒有過失了。不同于相應現行，俱有就是同時有，我們這個善法，做善事施舍的時候或者幫助人時候，都有我執，而做好事與煩惱是不相應的，所以這時是俱有現行，而不是相應。

　　底下就是用頌子作總結了：

　　“若不共無明，

　　及與五同法，

　　訓詞二定別，　

　　無皆成過失。

　　無想生，應無

　　我執轉，成過，

　　我執恒隨逐，

　　一切種無有

　　離染意，無有

　　二，叁成相違。”

　　從這兩句話裏頭分析上面，“離染意，無有二”，而“叁成相違”。這兩句頌子就是解釋上面的，是倒著講前頭幾句話的意思，要沒有染汙意的話，就沒有二，就是前頭兩種“若不共無明，及與五同法”，而叁呢也成相違，就是底下：“①訓詞②二定別，無皆成過失，③無想生，應無我執轉，成過，”要沒有這個染汙意的話，這個我執能恒時隨逐以及遍存在于所有種心就都不可能，因爲有染汙意，這我執就恒隨逐我，一切時候老有。

　　“無此一切處，我執不應有”，要沒有染汙意的話，，我執就不是一切處都有。

　　底下說“真意心當生，常能爲障礙”。這個很厲害，我們本來可以認識真理、真如，這個認識真理的心本來可以生起，但是，就因爲它“常能爲障礙”，所以你想認識真實必須想法解決障礙問題。

　　“俱行一切分，謂不共無明。”一切時分都有它的事兒，我們有這麼個伴侶，如影隨形，這是不共無明，不是相應無明，所以這個黑暗的世界很難叫它天亮。

　　 “此意染汙故，有覆無記性，與四煩惱常共相應，如色無色二纏煩惱，是其有覆無記性攝，色無色纏，爲奢摩他所攝藏故，此意一切時，微細隨逐故。”

　　事物有叁種性，善、惡、無記，無記就是非善非惡不可記別。無記有兩種，一種有覆的、有障礙的，一種無覆。第八識是無覆無記性，這個第七識裏頭的四種煩惱，因爲是染汙、能障礙，所以是有覆的無記性，爲什麼不是惡性呢？因爲它行相非常微細，是惡的根源，卻不能直接說它是惡。

　　“與四煩惱常共相應，如色無色二纏煩惱”，色界天跟無色界天，它所具有的煩惱——色纏與無色纏，都是有覆無記性的。第七識跟它們一樣。

　　“色無色纏，爲奢摩他所攝藏故”，爲什麼這色無色纏的煩惱不是惡，而是有覆無記？因爲是奢摩他所攝藏的，奢摩他就是止，因爲定心的影響，所以它是無記的。

　　“此意一切時，微細隨逐故”，它不是很強烈的，是微細的，所以我們也很難察覺，是微細隨逐。

　　普通我們說修行的人用種種方法修行，但要是他不對治我見我慢，不想法轉依第七識、轉識成智，行不行呢？有時候我們覺得修行的差不多了，實際上是不是旁邊還老陪伴著的第七識末那識呢？不但這個，你不了解這個第七識的存在，那更是大問題，什麼是第七識，你根本不知道，染汙的來源根本不知道，而且抹殺它的存在，你說這危險不危險，這是認賊作父！所以這“識複由彼第一依生，第二雜染”，前六識時時刻刻有染汙的根源，這染汙的根源不一定是不善，它是無記，可是它是有覆無記，所以這一點我們要深刻地認識，好好把我們內部解剖一下。我們盲修瞎練，說我修行到家了，你還受染汙怎麼到家？你連你那賊的形象都不理解、不認識，你怎麼把它轉識成智？

　　前頭講阿賴耶識的第叁個別名——心，裏頭講心、意、識，于是把…

《攝大乘論講座(1－8講)(韓鏡清)》全文未完，請進入下頁繼續閱讀…