..續本文上一頁如是所知依，說阿賴耶識爲性，阿陀那識爲性，心爲性，阿賴耶爲性，根本識爲性，窮生死蘊爲性等。”

　　這個阿賴耶識的所知依有這樣的許多體性，阿陀那識、心、阿賴耶、根本識、窮生死蘊等等。

　　“由此異門，阿賴耶識成大王路。”

　　這個大王路就是我們現在的公路，什麼人都要走的這樣的路，這是把前頭的許多不同的名字來總結一下，總結阿賴耶識成爲大王路。雖然名字上沒提阿賴耶識，但只要講宇宙的緣起，都必須影射這東西。

　　據我個人看，儒家所說“喜怒哀樂之未發”未發的狀態，還有叫“於(讀wū，歎詞)穆不已”，還有“上天之載，無聲無臭”，老子的書裏頭也講“惚兮恍矣，其中有象；恍兮惚兮，其中有物”，是模糊的渾沌的狀態。有好多，雖然他沒有講到阿賴耶識，也好象在這兒影射阿賴耶識，影射種子，因爲它能生，但是它又看不見，摸不著，這些中國哲學都好象摸象一樣，模模糊糊摸著了一點兒門兒。可惜唯識學到中國不久，人們就把阿賴耶識當成本體了，認爲它不是一種報，不是一種異熟識，而是跟真如一樣，把它拉成既是宇宙緣起又是本體。這是很大的一個錯誤，佛教講宇宙的緣起和本體一定是兩回事，緣起是阿賴耶識，是生滅的，而本體是空性、真如，是不生不滅的。

　　對前頭所講的，要糾正一些不同、不正確的看法。

　　“複有一類，謂心意識，義一文異，是義不成。意、識兩義差別可得，當知心義亦應有異。”

　　這是糾正第一種不正確看法，心、意、識，就是佛說的這叁種，他認爲“義一、文異”，所指的都是一個意思，只是能诠的不同。“是義不成”，因爲什麼不對呢？“意、識兩義差別可得”，既然這個意跟識兩個義“差別可得”，“意”是思量的意思，“識”是了別的意思，並且有具體所指，所以說“義一文異”是不對的。

　　“複有一類，謂薄伽梵所說衆生愛阿賴耶乃至廣說，此中五取蘊說名阿賴耶。”

　　有人說前頭一切有部提到“衆生愛阿賴耶”等等那段話，阿賴耶指的是五取蘊，不是指的阿賴耶識。在這兒還沒有駁斥，底下要說明。

　　“有余複謂貪俱樂受名阿賴耶。”

　　“貪俱樂受”，這個具有舒服感受的貪，他認爲這個是阿賴耶。

　　“有余複謂薩迦耶見名阿賴耶。”

　　薩迦耶見就是我見，似乎我見誰都愛。底下就開始駁了，

　　“此等諸師，由教及證，愚阿賴耶，故作此執。”

　　由于他們教法上及自己證悟上有局限，愚于藏識，不了解藏識是怎麼回事情，所以把旁的東西當作阿賴耶。

　　“如是安立阿賴耶名，隨聲聞乘安立道理亦不相應。”

　　安立就是立一個名字，把阿賴耶識這個名字安立在他們所說的我見等等上，“亦不相應”，也不合理。

　　“若不愚者，取阿賴耶識安立彼說阿賴耶名，如是安立，則爲最勝。”

　　必須你要“不愚”，阿賴耶這個名字要安立在阿賴耶識上，這個安立則爲最勝。

　　“雲何最勝？”

　　爲什麼是最好呢？他底下就一一的駁斥安立在旁的上面不合適，佛既然說“世間衆生愛阿賴耶、樂阿賴耶、欣阿賴耶、喜阿賴耶”，那麼就考察一下，他們的這些安立是不是符合。

　　“若五取蘊名阿賴耶，生惡趣中一向苦處最可厭逆衆生一向不起愛樂，于中執藏不應道理，以彼常求速舍離故。”

　　如果五取蘊是阿賴耶，要是生在惡趣中，“一向苦處”，一直都是苦受，對這樣一個最可厭逆的世界，這裏的衆生是一向不起愛樂的，所以你要說阿賴耶是五取蘊的話，那在惡趣裏頭就不成立，不應道理。惡趣衆生恨不得趕緊離開這樣的五蘊世界，怎麼會愛呢？

　　“若貪俱樂受名阿賴耶，第四靜慮以上無有具彼有情常有厭逆，于中執藏亦不應理。”

　　要說貪俱樂受，這樂受在第四靜慮以上沒有，第四靜慮就是第四禅，只有舍受沒有樂受。我們這個欲界樂受覺得是了不起的事情，要追求，現在很時興享樂主義。可是到第四靜慮，就根本看不起樂受，那個舍受比樂受還要高一層，好象“淡泊以明志”那個淡泊的味道，比狂歡的味道要強。到無色界時候，更是看不起樂受，連舍受都看不起了。所以，貪俱樂受在第四靜慮已經不吃香了。“無有具彼有情”，那裏根本就沒有具有樂受的衆生，“常有厭逆”，對這個樂受，他都厭逆了，“于中執藏亦不應理。”

　　“若薩迦耶見名阿賴耶，于此正法中信解無我者恒有厭逆，于中執藏亦不應理。”

　　有人拿薩迦耶見認爲就是阿賴耶，這阿賴耶，實際上是一般所找的那個生命，真是象現在所謂的命根子似的，可是又跟一般所謂生命的意義有很多不同。這個阿賴耶識本來是第七識裏頭的我見所執著的東西，第七識一定拿第八識作我，這是一個自然的關系，這也就是我見，也就是薩迦耶見。可是這個我見，並不是阿賴耶，而是能執著的，是見，這個見認爲阿賴耶識就是我。

　　第七識執著的這個我呢，並不存在。阿賴耶識是相似相續的、流轉的、前後很密切的，它不是我。我是什麼意思？是獨立存在，它不依靠旁的，這阿賴耶識倒是可愛，好象是一切法的根源。可是阿賴耶識必須有依靠，前頭我們講了，它跟前七識互相依存，離不開的，互爲因緣。它不能獨立存在，也不是常一不變的，是刹那刹那生滅的。所以你拿它當我，好象是我，但不是我。

　　所以，薩迦耶見它是一種能執著的，阿賴耶識是被執著的，但是能執著和被執著是不是相合呢？不相合。它找錯了，實際上是這麼個問題。人總是要求一個常一不變、獨立存在、絕對的東西，可是在有爲法裏你抓不住這個東西，你抓住的還是相似相續、生滅不停的。就是你所認爲的我實際上不存在，一點兒影子都沒有的。所以我們執著的遍計所執性，都是望風捕影，沒有真實存在，是抓住一個相似的。

　　科學裏也是拿這個我見作爲很重要的一件事。可在佛教哲學裏，把我看成個壞事情，是我們得到自由的阻礙，是我們老是生活不能安定的一個主要原因。所以在正法裏頭信解無我者，對我見“恒有厭逆”“于中執藏亦不應理”，拿它當阿賴耶識也不合適，信解無我的人呢，應該還有時候愛阿賴耶識才對。

　　“阿賴耶識內我性攝。”前頭我們也講了第七識執第八識爲我，內我，

　　“雖生惡趣一向苦處求離苦蘊，然彼恒于我愛隨縛未嘗求離。”

　　惡趣再苦，也不希望這個所執著的我破滅，也就是第七識的我愛還在起作用，還在執著阿賴耶識爲我。

　　“雖生第四靜慮以上，于貪俱樂恒有厭逆，阿賴耶識我愛隨縛。”

　　雖然修到了四禅，已經厭患了貪俱樂受，而我愛還在。還是把阿賴耶識當作自體，當作內我來執著。

　　“雖于此正法信解無我者厭逆我見，然于藏識我愛隨縛。是故安立阿賴耶識名阿賴耶，成就最勝。”

　　雖然信解了佛法，知道了我見是不正確的，但是並沒有立刻斷除這個我見，還是在執著阿賴耶識。所以，只有阿賴耶識符合佛說的“世間衆生愛阿賴耶、樂阿賴耶、欣阿賴耶、喜阿賴耶”中的“阿賴耶，只有這樣安立，才是最正確的。

　　“如是已說阿賴耶識安立異門，安立此相雲何可見？”

　　前頭我們講阿賴耶的異名，底下就是談阿賴耶識的體相。

　　爲什麼佛教裏老說“安立”呢？安立是個名字，是個假安立的意思。因爲自相是不能拿名言說的，爲方便故用名言表示。用名言表示的東西往往好象是有一個獨立的體態，有一個長久存在的不變的體態，而這種體態是不存在的，所以它是假安立，這個名字沒有它真實的所對、所诠的東西，實際上是這樣的。

　　“相”在藏文裏頭分爲“能相”和“所相”，這裏指的是“能相”。“能相”有一點象體，象它自己，就是本身是怎麼一回事。“所相”是人給規劃的一個相，往往與事物本來面目不相符合，帶有執著的影子。

　　“安立此相略有叁種，一者安立自相，二者安立因相，叁者安立果相。”

　　佛教裏常常講自相跟共相。自相，即自能相，就是自己獨有的相。

　　“此中安立阿賴耶識自相者，謂依一切雜染品法所有薰習爲彼生因，由能攝持種子相應。”

　　這個提法跟前頭解釋阿賴耶識名字有相近的地方。那時候講它的名字，就是攝藏，也叫藏識，現在解釋相，自體相，它依靠一切雜染品法。染跟煩惱有關系，尤其跟愛、跟取有關系。一切雜染品法呢，也管它叫前七識。因爲雜染品法包括了世界上顯現的所有東西。五蘊，叫五取蘊，加了個取，那麼其它的處、界，也可以加上取，跟取合和起來。就是雜染品法了。

　　我們看自然界好象跟人一點兒沒關系，其實呢，沒有跟人沒關系的東西，也就是在我們認識的世界裏頭，沒有不雜染的東西，沒有清淨的東西。所以現在所謂環境汙染，是外汙染，對人的思想上的汙染，是內汙染。要在佛教哲學來講，實際上我們這個天地裏頭，我們這個宇宙裏頭，每個人的環境裏頭實際上都是汙染的。

　　這個阿賴耶識很奇怪，一切雜染品法的現行，有這麼一個被儲藏的地方，種子就好象是暗下來了，不是明顯的，那就是阿賴耶識吸收了，攝藏了，阿賴耶識跟這一切法，密不可分，俱生俱滅，非一非異，又不是一體，又是一體，這叫“攝持種子相應”，這個相應一方面它是從現行裏來，然後到現行裏去。結果通過它以後，一切法都生起，它的功能很奇怪，是不是？那麼必須要打破我見、常見，有我見、常見，就認識不了真實的原因和結果，就不能認識什麼叫阿賴耶識。

　　“此中安立阿賴耶識因相者，謂即如是一切種子阿賴耶識于一切時與彼雜染品類諸法現前爲因。”

　　阿賴耶識，每時每刻，現前爲因，能給所有的現行的東西現前爲因，給我們的一切時時刻刻作原因。

　　“此中安立阿賴耶識果相者，謂即依彼雜染品法無始時來所有薰習，阿賴耶識相續而生。”

　　你說這阿賴耶識它能生起旁的，攝持種子生起其它雜染品法或者前七識，那麼它是怎麼生…

《攝大乘論講座(1－8講)(韓鏡清)》全文未完，請進入下頁繼續閱讀…