淨土大經科注　　(第叁二一集)　　2012/5/2　　

　　香港佛陀教育協會　　檔名：02-037-0321

　　諸位法師，諸位同學，請坐。請看《大經科注》第七百一十二頁第二行，「清淨平等」。這裏面分叁段，第一段「境平等」。請看經文：

　　【複次阿難。彼佛國土。無有昏暗火光日月星曜晝夜之象。亦無歲月劫數之名。複無住著家室。于一切處。既無標式名號。】

　　我們看念老的注解，「上段首明無分別之境相」。極樂世界的人沒有分別、沒有執著，這個是普遍的狀況。實報土不但沒有分別執著，連起心動念都沒有。經文一開頭告訴我們，極樂世界沒有『昏暗』，就是沒有夜晚。沒有『火光』，這個火光是講燈火，我們晚上的時候說燈火通明。白天也沒有日月，也沒有星星，就是說它沒有『晝夜之象』。「按五種原譯」，漢、吳兩種本子說「極樂日月處空」，魏譯沒說，唐跟宋譯「均直言無有日月」。這是五種本子裏面所記載的。

　　「《彌陀疏鈔》曰：若和會之，當是日月雖存，以佛及聖衆，光明掩映，與無同耳」，《彌陀經疏鈔》，「以理揆之，無者爲正」，揆是度量，就是從理上講應該是無，無才是正說。《彌陀疏鈔》這蓮池大師說的，縱然有日月，日月是星球、是火光，太陽是個火球，正在燃燒，月是反光，這個常識我們都有。但是佛放光，佛全身都放光，菩薩也放光，樹木花草、大地都放光明。雖有日月，光顯示不出來，所以有也同無，與無相同。爲什麼說無者爲正？「何者？忉利以上，尚不假日月爲明，何況極樂」，這說得很有道理。在我們這個世間，人間需要日月，鬼道、地獄道就沒有日月。鬼道裏面就像我們陰天，日月星都看不到，昏沈沈的，它是這種現象，地獄也是的。天上，四王天還有，忉利天以上的就不需要日月，不藉這種光，何況極樂世界！

　　「按蓮池大師之意，依理而言，以無有日月爲正宗。故今經取唐宋兩譯之文，直言無有日月」，這個無有日月是有根據的，唐跟宋這兩種本子都沒有日月，「與蓮池大師同旨」，同一個宗旨。「因忉利天以上諸天」不需要日月，「何況極樂世界」。「又《漢譯》曰：無量清淨佛」，就是阿彌陀佛，阿彌陀佛也叫無量清淨佛，「頂中光明極大明」，這是漢譯本的原文，佛的頂光極大。「其日月星辰，皆在虛空中住止」，這是極樂世界那邊有這些星球，極樂世界之外有星球，「亦不複回轉運行」。好像那個星星在空中是停止的、不動的，不像我們這邊星星它旋轉，有自轉、有公轉，極樂世界這個星星好像沒有回轉運行的迹象。「亦無有精光」，它也沒有光明，本身沒有光明，也沒有反射的光明，所以「其明皆蔽不複現」，蔽好像是有障礙一樣，看不到它的光。「此正符蓮師所和會之說」，這個跟蓮池大師在《疏鈔》裏面說法意思相同。「彼土日月之光在聖衆光中，掩蔽不現」。就是極樂世界佛放光，菩薩統統放光，我們前面看到的，蓮花放光，宮殿放光，它全是無量珍寶成就，樹木花草都有光明。「如經雲」，這個會集本裏面有這一句，「日月火珠皆匿曜」，你也就看不見了，它的光沒有佛光這樣明亮。

　　「又如本經《禮佛現光品》曰：聲聞菩薩一切光明，悉皆隱蔽。唯見佛光，明耀顯赫」，這是說彌陀的光明特別強。菩薩、聲聞，聲聞是方便有余土的菩薩，他們斷證煩惱的功夫跟聲聞相等。凡聖同居土的菩薩煩惱習氣還沒斷，但是都得到阿彌陀佛本願威神加持，皆作阿惟越致菩薩，身上當然有光，但是在佛光之下，他們的光都隱蔽了，看不見了。「何況日月星辰」，那距離很遠，這個就在彌陀身邊。「是故彼土無有昏暗」，沒有火光，沒有日月，沒有星星、晝夜的這些現象，「唯是常明不昏，無有晝夜」。這個世界是明亮的，永遠明亮，不像我們這個世界有白天、有夜晚，那個世界沒有。

　　『亦無歲月劫數之名』，在極樂世界沒有時間的現象，時間沒有了。實際上它也沒有空間的現象，極樂世界的人要想到諸佛刹土去，念頭才動，諸佛刹土就現在面前，這個都是不可思議的境界。不可思議境界理論的核心，就是全體是心。智者大師的十乘觀法，第一觀，觀不思議境界，給我們從理上做了一個結論。他說，一切萬法歸納不出色心二法，一切法歸納不出色心。色由心生，色不是真的，色是心生的，所以後頭有個總結，全體是心。既然全體是心，哪來的空間跟時間？一切境界全在當下，就是當下這一念。遍法界虛空界不離當下，過去現在未來也不離當下，這是不思議解脫境界。

　　下面，「亦無歲月劫數之名。就此土言之」，我們現在住的這個世界，「其所以有晝夜年月與劫數者，因地球、月、日、星雲等等皆在運動。自轉與公轉」，于是産生「晝夜一月一年一劫等等」，産生這些現象，我們說它作「歲月遷流」。今據《漢譯》的《無量壽經》，這個裏頭的經文是這麼說的，「彼土日月星辰皆在虛空中住止，亦不複回轉運行」。「是表彼土縱有日月星辰等」，沒有運轉的現象，所以沒有晝夜之別，也沒有時間的遷逝，過去、現在沒有，「故無歲月劫數之名」。「但以順余方故，始言歲月」，講歲月的長短，是隨順極樂世界之外他方世界的一些衆生的概念，隨順他說的，不是極樂世界的。

　　「故知時間生于動。動之本，生于念；妄念相繼，故有時間。近代大科學家愛因斯坦氏謂，時間只是由于人的幻覺，與此相通」。因爲實際上確實沒有時間，我們如果是離開地球到其他星球上來觀察，時間就不在了。每個星球，在我們叁維空間所看到所有星球在太空當中都在轉動，沒有靜止的，它是動的。佛跟我們說，所有一切物質現象、精神現象都是動的。色法，基本它有四個現象，色法就是物質，無論是大是小。第一個，它是有個東西讓你看到，叫地大。地水火風，地代表我們認爲實物，真有這個東西在。第二，火大，火大就是溫度，它有溫度。第叁個，水大，它有濕度。再小的物質，這個是與生俱來的，它有溫度、有濕度。科學裏面講帶電，火大是帶陽電，水大是帶陰電，就是它帶電的，這個是與生俱來的。第四個現象叫風大，風大是什麼現象？它是動的，它沒有靜止的。

　　現在這個動，彌勒菩薩告訴我們，振動的頻率一秒鍾一千六百兆。在這樣快的，快速的頻率，我們六根都緣不到，沒有辦法發現。我們能夠緣到的現象，科學家稱爲糾纏，許許多多這個頻率糾纏在一起，我們看到了。這個東西就像我們看電影一樣，舊式的電影很容易理解。舊式的電影是幻燈片，也就是現在所講的動畫，沒有一張是相同的，張張不一樣，大同小異。單獨一張幻燈片你看不出來，你沒有任何感覺，你看，二十四分之一秒，這光才閃的時候就沒有了，二十四分之一秒。大概讓我們看到有個東西閃了一下，裏面內容看不出來，都不知道。一千六百兆分之一秒簡直感覺都沒有，不可能有感覺，二十四分之一秒有感覺，但是毫無意義。必須在一秒鍾，或者是半秒鍾，半秒鍾，電影是十二張片子糾纏在一起，我們看到東西了，一秒就看得更清楚了。現在，就是實際上在我們現前，六根所看到外面境界，譬如眼見色法，一秒鍾是一千六百兆次的糾纏在一起。這麼多的畫面總合在一起，我們看到了。

　　所以一切現象全是動的，不動，相就沒有了。這個動是阿賴耶的現象，波動現象就叫阿賴耶。「一念不覺，而有無明」，無明是動的，明是不動的；動是假的，不動是真的，不動是自性。惠能大師見性的時候說得好，「何期自性，本無動搖」，自性是不動的。所以修行，爲什麼叫修定？愈是深的定跟自性愈接近，自性裏面本有的智慧德相才能現前；心動了就不能現前，就看不見了。念老在這裏也說得好，他這括號裏頭。時間生于動，動之本是念頭，一切動的根本是念頭，這個念就是阿賴耶裏頭極其微細的念頭，妄念相繼，這就出現了時間這個概念。愛因斯坦講，這個概念是人們的幻覺，不是真的。

　　『複無住著家室』，這個意思是說「亦非定言無有舍宅也」。沒有住著的家室，這一句念老說得好，也不是一定說沒有住宅。爲什麼？它一切法從心想生，它從念頭生。「如前《受用具足品》雲：所居舍宅，盡極嚴麗，或在虛空，或在平地。足證非定無舍宅也」。此地說個無，這個無是什麼意思？「蓋指不著家室之相」，無是這個意思。有沒有？有，不執著、不分別，後頭還有不起心、不動念。一切皆有，確實沒有起心動念、沒有分別執著。在我們這個世間，釋迦牟尼佛出生在世間，叁千年前示現在印度，八相成道，八相成道有沒有？有。有就是沒有，爲什麼？釋迦牟尼佛從示現入胎，到他八十歲入般涅槃，他從來沒有起心動念過，沒有分別執著過，那就等于空，沒有，真沒有！一切都不執著，如果執著就變成凡夫了。所以，四十九年講經教學沒有通過思考。我們要講什麼要想一想，那是什麼？第六意識。佛與大菩薩沒有阿賴耶，轉識成智了，他沒有阿賴耶。沒有阿賴耶就是沒有這些妄念，他的心永遠不動，就跟惠能大師說的完全一樣。只要是明心見性，統統證得這個境界，這個境界叫佛境界。

　　惠能大師證得了，那一年二十四歲。從入這個境界之後，于一切法就沒有執著、沒有分別，也沒有起心動念，他住在這個境界裏頭。這個境界裏面，智慧、神通、道力統統具足。因爲社會大衆嫉妒障礙，對他不服，平息大衆這種不平的心，他用的方法是躲藏起來。時間長了，讓一般人慢慢把這個事情忘掉，淡忘掉。他在獵人隊裏頭藏了十五年。什麼時候該出來他全知道，該藏的時候藏，該出來的時候出來，出來到哪裏去，統統清楚。這是世尊、祖師大德爲我們示現的，極樂世界人人都是這個境界，心地清淨一塵不染，這是告訴我們不著相。

　　「極樂會衆」，極樂世界這些大衆，「所聞皆是無我之聲，聞即相應」。你看前面告訴我們，寶池德水，池裏頭有水，風吹寶樹的音聲，全都在說苦、空、無常、無我，說波羅蜜。他…

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