淨土大經科注　　(第叁八六集)　　2012/6/19　　

　　香港佛陀教育協會　　檔名：02-037-0386

　　諸位法師，諸位同學，請坐。請看《大經科注》第八百四十六頁，第五行最後一句：

　　「八正定者，以無漏智相應，正住于理，決定不移故」，這是八正道第八。從「正見」一直到這個地方，八句都是以無漏智爲體，由此可知，無漏智的重要，特別是在大乘一切法門當中。佛法總的來說是求智、求福，智慧圓滿、福德圓滿，也有人講福報圓滿，都可以講，這兩種圓滿就叫做成佛。所以我們叁皈依裏頭念「皈依佛，二足尊」，這個二，一個是福報，一個是智慧，這兩種圓滿叫成佛。于是我們曉得，佛不能不學，不學就是沒有智慧、沒有福報。智慧、福報誰都想學，誰都想要。

　　早年，在二十多年前，我住在美國，我們住那個小區外國人多。這小區裏頭鄰居看到我們每天都是笑容滿面、歡歡喜喜，有一天他好奇來問我們，問我們是幹什麼的，爲什麼你們這麼歡喜，生活得這麼快樂？我們告訴他，我們是學佛的。他也知道有個佛教，他說佛是什麼？我們就用阿彌陀佛這個意思來答覆他，我說佛是清淨，極樂世界是淨土，佛是清淨、佛是快樂、佛是長壽。他說這叁個我們都要。我說那很好，我們星期六可以特別給你開個班，希望你們星期六來學。以後我們真的開班了，星期六就是對這些鄰居，街坊鄰居。星期天他們上教堂，我說沒有沖突，教堂你們要去，但是你們想學長壽，想學清淨、學快樂，佛這個地方有。佛是你們的老師，上帝是你們的父、是你們的父親，沒有沖突，在家有父母，在學校有老師，決定沒有沖突，很歡喜。我們用這個來告訴他，所以這個東西不能不學。確實，世尊在世不分族群、不分國籍、不分宗教信仰，來者不拒，去者不留。佛法，我們肯定它是教育。

　　必須建立智慧，智慧加上一個無漏，漏是煩惱，智慧裏頭沒有煩惱、沒有妄想、沒有雜念，清淨智慧、真實智慧，能夠照了一切。八正道是以智慧爲體。正住于理，理就是體，理體；事，事的後頭有理，沒有理這事不能成就。理也是性的意思，相之體是性。所以佛法常常簡單的講，佛法講什麼？講六個字，性、相、理、事、因、果，它就講盡了，萬事萬法總不出這六個字的範圍，佛法講的是這個。住于理，理也是智慧，就是智慧，所以理智決定不移，決定不會改變。淨土宗，我們要把心住于阿彌陀佛的名號，住在這本《無量壽經》。《無量壽經》是極樂世界的說明書，這裏頭有理論，有曆史的淵源，阿彌陀佛是怎樣建立極樂世界的，有方法、有因、有果，面面他都講到，剛才我們說的六個字，性相、理事、因果統統講到，特別介紹極樂世界。極樂世界人人都有分，跟我們的關系非常密切；換句話說，是我們的老家。既是老家，哪有不能回去的道理？只要我們重新認識。我們是把老家迷失掉了，以爲沒有家，在六道輪回裏面流浪，生活苦不堪言。現在知道，我們自己本來是佛，我們的老家在極樂世界，阿彌陀佛比我們父母跟我們的關系還要親。父母是一世，阿彌陀佛生生世世慈悲照顧，從來沒有舍棄，即使我們做錯很多事情，墮落在地獄，他也不舍棄，也很有耐心等我們。地獄消罪業，罪業消了就能從地獄出來，他還是接引，還是不舍棄，恩德比父母還重。

　　下面總結，「皆言正者」，八個都說正，稱爲八正道，正見、正思惟一直到正念、正定，「以不依偏邪名正」，偏見不圓滿，邪見跟正見完全相反，這是決定不能依的。所以五種見惑是邪見，五種思惑是邪知。「正思惟者，舍妄分別心，隨順一切智」。一切智，智是真正明了一切法的真相，宇宙的真相、萬物的真相、生命的真相、我自己的真相，統統明了，這是一切智。「乃至正定者，善入菩薩不思議解脫門，于一叁昧中，出入諸叁昧故。釋雲」，這解釋說，「據此文證，豈不深玄」。確實，我們得正定，定是專注一處，心不散亂。淨宗一般都教人專注于佛號。其實修淨土，有《觀無量壽佛經》裏面講十六種方法，叫《十六觀經》，但是觀想、觀像都必須具備條件，條件不具足修學很難。唯有持名，就是觀佛的名號、念佛的名號，這個方法最容易，任何人都能學，男女老少、各行各業、賢愚不肖統統都能修，而且成就，如果你修學得法，成就都非常高。這個方法確實能幫助你得定，能幫助你得八正道。我們心專注在佛號上，比專注在阿彌陀佛像上還要得力、還要容易。觀像不如念佛，所以念佛的人多，道理在此地。

　　善入菩薩不思議解脫門，著重在這個善字，善是非常巧妙。一般人入菩薩解脫門，解脫是大自在，不那麼容易；用念佛這個方法，不知不覺的與菩薩解脫門相應。于一叁昧，這一叁昧是念佛叁昧，得念佛叁昧，一切叁昧全都通了。這是佛家常說的，一部經通，一切經都通。這個理我們明白，因爲一切法都是從自性裏面生出的，只要你見性，一切法不離自性。見性的人一切法當然知道，不需要學習，看到就明白，聽到就明白，接觸就明白，六根接觸沒有不明了的，這叫真實智慧，他不迷。所以稱爲深、稱爲玄。

　　「七覺支、八正道等叁十七道品，雖屬小乘法，實通大乘」。這是真的，但是大乘人修這個叫助道法，確實有幫助，幫助什麼？幫助我們得定；我們念佛，幫助我們得念佛叁昧。小乘人都修。但是現在小乘我看也有困難，難在什麼地方？難在五種見惑沒放下。第一個，身見很嚴重，執著這個身是我；邊見很嚴重，邊見是對立；成見很重。我跟小乘也有往來。如果這五種見惑要是斷掉，他在小乘就證初果，證須陀洹果。證得須陀洹果就是聖人，小乘的聖人，雖然位子很低，小小聖，他不是凡夫。他在六道裏頭，他沒出六道，但是決定不墮叁惡道。在六道裏面他就是人天兩道，人間天上、天上人間。也有時間限製，頂多七次，人間天上往返七次，他證阿羅漢果，就超越六道輪回。所以不能小看他，這是一般人做不到。念佛，念佛要功夫不到家，跟他比差遠了。我們在《大勢至圓通章疏鈔》裏面看到，灌頂法師說的，念佛人一百種果報，不同的果報，第一句就是無間地獄。我當初學這部經的時候，我就非常驚訝，念佛念得再不好也不至于墮無間地獄。我拿著經本去問老師，老師一看，這是大問題，這不是小問題，我不能給你一個人講，在講經的時候跟大家講。雖然念佛，七情五欲沒斷，所以墮無間地獄，他造地獄業。由此可知，八正道可以幫助我們不造惡業，這對我們就有好處。

　　「如《智度論》雲」，《大智度論》，「叁十七品無所不攝」，攝就是包容，「即無量道品，亦在其中」。這是大乘論，這有證據的，一切佛法，叁十七品統統包括。「《淨名》雲」，《淨名》是《維摩诘經》，「道品是法身因」，這指的是叁十七道品。《涅槃經》說，「若人能觀八正道，即見佛性，名得醍醐」，得醍醐就是成無上正等正覺。「故《彌陀疏鈔》曰」，這蓮池大師講的，「道品是一，觀智大小，固無定也」。道品像數學裏頭一個公式，它講的是原理原則，一切法都可以跟它相應，小乘跟它相應是小乘法，大乘跟它相應是大乘法，我們念佛法門跟它相應是念佛叁昧，哪一法都可以用，它沒有固定的。「今經所雲：依佛所行七覺聖道」，依佛所行的七覺聖道，這不是小乘，佛所行的，阿彌陀佛所行的，「蓋謂彼土菩薩」，彼土是極樂世界，極樂世界的菩薩是依佛的觀智，入叁十七道品。所以叁十七道品也被念佛人所用。這是道品的意思。

　　我們正定，就是把心定在佛號上，這就絕對正確，決定不能動搖，不能忘掉，念茲在茲，其他全是假的。一定要記住《金剛經》上所說的，「一切有爲法，如夢幻泡影」，《大般若經》上所說的，「一切法無所有，畢竟空，不可得」。佛法說真說假，它的定義是不生不滅這是真，只要有生有滅就是假。那我們看看，哪一法沒有生滅？我們的身體有生老病死，那就不是真的。所有動物也都有生老病死，植物有生住異滅，山河大地有成住壞空，沒有一樣是常住的。在太空當中，天文學家觀察夜晚的星空，見到星球爆炸，那這世界就沒有了，空了，星球一爆炸都變成灰塵，散布在太空當中；有的那個地方沒有星星，突然發現那個地方有星光，就是星球也有生滅，有成住壞空。生，它成了；成，一定有一段相當時間它存在，這叫住；壞的時候它就毀滅、爆炸，爆炸之後就空了，所以全是假相。

　　大乘法裏面諸佛如來的報土，有凡聖同居土，六道輪回；有方便有余土，是四聖法界，聲聞、緣覺、菩薩、佛住的地方，那叫方便有余土；有實報莊嚴土，明心見性之後生實報莊嚴土。實報莊嚴土我們稱它作一真法界，爲什麼它一真？那個裏頭沒有變化。生到那個世界壽命很長，經上常說叁個阿僧祇劫，這麼長的壽命，叫無量壽。但是壽命長，身體、相貌沒有改變，就是永遠年輕，沒有看到他有變化，有衰老的變化，沒有。樹木花草常青，沒有看到樹葉變黃。看不到變化，所以那叫一真。爲什麼？那是法性所生的，裏面沒有阿賴耶。所有的變化是阿賴耶識。唯心所現是法性身，唯識所變那就是我們十法界的身。十法界是心現識變，一真法界是心現沒有識變，他們完全把八識轉成四智，這叫佛的報土。但是它算不算是真的？比起我們它是真，要跟自性比，它還不是真的，它有生，有出生，它有滅。我們明心見性它生了，看到它就生了，我們哪一天把無始無明的習氣斷幹淨，習氣，習氣斷幹淨；無明早破了，他有習氣，習氣斷幹淨，實報土就沒有了，就不見了，所以它還不是真的。《金剛經》說「凡所有相，皆是虛妄」，沒有說實報土是例外，所以實報土也包括在其中。

　　那到底什麼是真的？常寂光是真的，常寂光裏頭永遠沒有變化。常寂光在什麼地方我們看不見，其實沒有離開我們，它遍一切處、遍一切時，也就是無時不在、無處不在。爲什麼看不見？我們六根接觸不到。六根的前五根，眼…

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