淨土大經科注　　(第五一六集)　　2012/9/15　　

　　香港佛陀教育協會　　檔名：02-037-0516

　　諸位法師，諸位同學，請坐。請看《大經科注》第一千零十八頁，倒數第四行看起：

　　「二者不信不可稱智，不了佛智體絕對待，離過絕非」。前面不思議智是轉前五識所成就的，這個第二是轉第六識爲妙觀察智，就是不可稱智。凡夫、二乘、權教菩薩都不知道，這些是大乘教裏頭的秘藏，甚深深密之法。佛智，這是自性本具的般若智慧。體絕對待，智之體就是性德，性德是絕對的，不是相對的。我們今天講絕對，對面是個相對，還是對待法，換句話說，它這兩者都不是。這就是大經上常講的「言語道斷，心行處滅」，凡是能夠言說的都是對待的，凡是能夠思惟想像的也是對待的。能思所思，能見所見，能說所說，統有能所。可是自性裏面，這些東西全沒有。全都沒有，怎麼個說法？不但說不出，念頭都達不到，叫無法想像。

　　言語沒法子說，叫言語道斷。心思不能想，叫心行處滅。這兩句話說得好，但是沒有人能夠體會得到，只是說這樁事情不能說、不能想。不能說、不能想，我們什麼都不知道，被無明蓋覆住了。實實在在說，我們都是因爲沒放下，起心動念太深了。能夠見到阿賴耶，起心動念放下了，能有幾個人做到？大乘經裏面佛說八地以上；五十一位菩薩，大乘菩薩最高的四個位次，他們知道，他們見到了。他們雖然見到了，也說不出來。如果真說，也就是此地所說的，衆生、凡夫、二乘、叁賢菩薩們都沒有辦法理解。

　　下面，「昙鸾師曰」，昙鸾法師講，「不可稱智者，言佛智絕稱謂」，沒有辦法講，說什麼都不是。宗門大德有所謂「說似一法即不中」，說不出來，這就不可稱量。「非相形待」，就是不相對待，也就是說它沒有相對的。我們能體會到的，全是相對的，說大，大的對面有小；說長，長的對面有短；說是，是的對面有非，統統是相對的。不是相對的，你就說不出來，它不相對待。「何以言之」，這沒法子說。「法若是有，必應有知有之智」，法有，一定有個知有的智慧。法要是無，也應該有知無之智。「諸法離於有無」，非有非無，所以沒有知有之智，也沒有知無之智。「故佛冥諸法」，冥是離開，二邊不著，「則智絕對待」。

　　「以知取佛，不曰知佛；以不知取佛，亦非知佛；以非知非不知取佛，亦非知佛」。換句話說，「以非非知非非不知取佛，亦非知佛」，你沒有辦法知佛，所以叫不了佛智。「佛智離此四句」。有，是一句；無，是一句；亦有亦無，是一句；非有非無，是一句，佛這四句都沒有，你怎麼知道它？四句推演，推演到百非，就是推演到一百句，「佛智離四句、絕百非，體離對待」，只能夠意會，不能言傳，言語達不到，言語只能描繪一個彷佛，真的達不到。

　　惠能大師開悟了，描繪性德、作用，自性的性德，法爾如是，他說出「清淨，不生不滅，本自具足，本不動搖，能生萬法」，他只說這五句。從這五句裏面你去體會真實，我們能不能體會到？不能。爲什麼不能？我們用的是妄心。什麼時候你能體會到？你一說就明白了，必須得不起心不動念，起心動念是無明煩惱，不起心、不動念是破無明。破無明就見法身，就是這個事實真相，這是一切法的真相，叫諸法實相，是一切法的根，是一切法的本源，是一切法的理體，一切法都從它生、都從它現。它不是一切法，能生一切法，人人都有，個個不無，絕對是平等的。佛有，我們都有，蚊蟲螞蟻也有，花草樹木也有，山河大地也有，虛空也有。沒有它，虛空也就沒有了。

　　所以，體離對待，「故曰不可稱智」。不可稱，你沒法子說。「智不可稱，故念佛功德亦不可稱」。這個地方昙鸾法師統統落實在淨宗，因爲前面說過，念佛法門爲不可稱智所建立的、所成就的。佛號功德不可思議。念佛，人人都知道，但是佛號功德沒有人知道，縱有人知道也講不清楚。我們要不是看這些參考資料，也說不出來，也體會不到。沒搞清楚，當然有疑惑，所以這個疑是正常的。不疑，那你是法身菩薩，八地以上。所以你有疑是正常現象。斷疑生信，這個能夠斷疑，不懷疑，沒搞清楚，不懷疑，那是你的善根，無比殊勝的善根。這個善根從哪裏建立的？對佛的信心建立的。我知道我程度不夠，佛說的，佛決定沒有妄語，我智雖然達不到，但是佛說的，我不懷疑。這個屬於善根。這個善根雖然帶著疑，這善根不可思議，他往生淨土沒有障礙，而且往生淨土很快他就悟入境界。爲什麼能悟入？他沒有懷疑，所以他進步就非常快速。有疑？有疑就沒辦法，不是說你進度慢，不是的，就是障礙你開悟。所以聖教，佛菩薩的教誨決定不能疑惑。「念佛往生爲不可稱智所成。於此有疑」，這叫「不了不可稱智」。

　　佛這五種智慧，就是自性性德所流的這五種智慧，五種智慧其實是一種，作用不同，說之爲五種。對這有疑，就是對自己自性有疑，正確的，有疑就是迷。佛說的，一切衆生迷失了自性，所以稱衆生；他要覺悟了，覺悟就是佛。衆生跟佛就是迷悟不同，衆生覺了就成佛，佛要不覺、迷了就叫衆生。衆生修行，修成佛了，修得很辛苦，費了多長的時間，成佛之後會不會再變成衆生？這是個大問題。在楞嚴會上，富樓那尊者提出這個問題，就是剛才說的。世尊爲他開示，有一段很長的經文，最後結論是肯定成佛之後不會再動念頭，不可能再有一念不覺。佛用黃金做比喻，金礦，凡夫現前的狀況像金礦有純金，但是有很多髒東西夾雜在裏頭，修行就等於提煉，黃金經過冶煉變成純金，再不會變成金礦。佛用這個比喻，讓學道的人放心，你成就是永遠的成就、永恒的成就。爲什麼？他融入常寂光了。

　　「叁者不了大乘廣智」，這是轉第七末那識爲平等性智。「疑佛不能實度一切衆生」，實度是真實度衆生。「複疑一切念佛衆生豈能皆得往生淨土」，有這種疑慮的人很多，念佛的人都能生淨土嗎？那淨土能容得下嗎？我們地球就這麼大，現在七十億人口，再來七十億還得了嗎？這地球上人滿爲患。你就想到，極樂世界每天從十方諸佛刹土往生的衆生有多少？不止七十億，真的是無量無邊，淨土容得下嗎？容得下，一點都不顯得擁擠。什麼原因？它是法性土。如果是阿賴耶這個法相土，那就不行。它是法性土，法性沒有大小，不可思議，無法想像，跟此地佛智一樣，智土是一不是二，所以法性也有這個意思。「故於阿彌陀佛作有量想」，這是衆生的習氣，在我們這個世間講，這個習氣很正常，甚至於說有科學根據。

　　對治這個疑惑，這才說「大乘廣智」。佛的智慧，「無法不知，無煩惱不斷，無善不備，無衆生不度」，這個講得圓滿。這個智不是學來的，沒地方學。惠能大師開悟，第叁句所說的「何期自性，本自具足」，具足什麼？他沒說，佛在《華嚴經》上說了，佛說「一切衆生皆有如來智慧德相」，就具足這個。如來智慧德相是自性本具的，此地這五種智慧是本具的智慧，誰都有，迷了的時候它不現前，覺悟的時候它現前。實際上，迷了的時候它變質了，還是起作用。我們眼能見、耳能聞，前五識不是起作用嗎？可是範圍太小了，沒有自性本具說得那麼大。第六意識也起作用，分別。第七識也起作用，執著這個身是我。這個作用全都小，小得不能再小，所以造業受報。

　　如果這個社會大衆普遍都造業，麻煩大了。爲什麼會有這種事情發生？不能怪別人，要怪自己，在這一個階段沒有聖賢到世間來教化。爲什麼聖賢不來？衆生沒修福。你看，說來說去，說到最後還在自己，我們沒有修福，天天在造業。如果我們都肯修福、都肯學好，聖賢就來了。不想學好，聖賢來了都罵他、拒絕他、不接受他，聖賢不來。聖賢不來，爲什麼？他來，你對他侮辱，你對他輕慢，這造罪業，不就加重你的罪業！所以菩薩來，慈悲；不來，還是慈悲。來與不來，不是他那一邊的事情，是我們衆生這一邊的事情。我想學好，他就來了。這個緣所謂是可遇不可求，不必要求，你真想學好，你就會碰到好人，就有好人教你。你不想學好，你就決定遇不到好人，爲什麼？遇到好人，你會罵他，你會輕慢他，造罪業。

　　在這整個世界，我們要了解這個地球上的事實真相，我們會對中國充滿了希望。中國人雖然造業，社會搞成這個樣子，他的底蘊厚！過去千萬年老祖宗教得好。只是最近這兩百年，特別是知識分子，被西方科學技術迷惑了，認爲這個東西萬能，中國古聖先賢講的東西沒有用處，對於老祖宗喪失信心、失去信心，起了懷疑，這就是現前災難的根源。沒有人教他，教他，他也不接受，他不相信。科學，要拿證據來，拿不出證據，沒人相信。說古時候怎麼怎麼好，不相信，那是人家寫出來的，不是真的，未必是真的，依舊把它看成人類的一種希求、一種幻想，不承認它是事實，那這就是災難來了。必須經過災難的洗刷，讓他頭腦再恢複清醒，真正想求聖賢、求佛菩薩來救他，這個時候來了。這個完全也是性德法爾如是，自自然然的演變，不是沒有原因。

　　明白這些，知道人生在世，求什麼？求智慧，這個重要！智慧從哪裏求？智慧跟聖人學習。我們自己具備的條件是真誠清淨心，這就能成就。心不真誠、不清淨，得不到，聖賢佛菩薩來教你都沒有用處。這也就說明現在聖賢爲什麼不出世，人不能接受。不能接受，我們不知道，那就不談了；知道這些事情，不能救也得救，不能幫也得幫，幫得很辛苦，還非幫不可。那我們得掌握住這個緣分，我們能夠做的，盡心盡力，我們就做圓滿了。

　　古籍幸虧還好，還沒有完全喪失掉。文化大革命是一場最嚴重的浩劫，在曆史上前所未有的，但是祖宗有德，重要的東西還是保存下來了。幹隆做了一樁好事，編了這一套《四庫全書》。我們在文革期間，心裏面最擔心的，就怕這個東西毀掉了。這個毀掉了，我們民族智慧的根拔掉了，那可不得了。…

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