淨土大經科注　　(第五四七集)　　2012/10/5　　

　　香港佛陀教育協會　　檔名：02-037-0547

　　諸位法師，諸位同學，請坐。請看《大經科注》第一千零七十二頁，倒數第四行，科題「歎信受實難」，歎是感歎。能夠相信的人，能夠接受的人，確實是非常難得。我們看經文：

　　【如來興世。難值難見。諸佛經道。難得難聞。遇善知識。聞法能行。此亦爲難。若聞斯經。信樂受持。難中之難。無過此難。】

　　我們看念老的注解。右面這段經文，是「歎聞經信受爲難中之難，令人知經之難聞，生敬重希有之心」。『如來興世』，是出興於世，就是出現在世間。佛菩薩出現在世間，總不外乎感應道交，衆生有感，佛菩薩自然就有應。感應有四種，第一種叫顯感顯應。我們求佛菩薩很明顯，我們清清楚楚，而佛的示現也很清楚。像釋迦牟尼佛當年出生在世間，住世八十年，這是顯感顯應。第二種是顯感冥應，這個多。像我們現在，每一個學佛的同學，無論你求不求佛都有感。我們心裏有求，這是顯感；沒有求是冥感，自己真有這個意思，但是念頭沒有生起來，但佛知道了，佛知道我們想求些什麼。這是冥感。冥感有顯應，也有冥應，冥應，他應的時候我們不知道。

　　顯感冥應這個例子非常之多，我們自己業障很重，體會不到。爲什麼會有這種情形？我們的業力障礙了他的應。業力的能量也不可思議，所以經上常講，心、佛、衆生，叁無差別，就是他的能量，佛的能量，心的能量。心實在講是能生能現，佛也是心生心現的，宇宙，包括我們自己都是心生心現的，心的能量很大。佛的能量也很大，佛是修得的能量。衆生的能量是業的能量，就是我們造作一切善、不善業，這個能量也很大，可以跟上面兩種對抗的。那看我們跟什麼聯手，如果我們心的能量跟業的能量聯手，把佛就抗拒了；如果我們心的能量能跟佛的能量聯手，就把業力抗拒了。看我們跟誰聯手，這個很重要！

　　那我們知道，修行成就的人，這個心跟佛的能量結合了，所以能斷煩惱、能消業障。如果我們的心這一不謹慎，跟業的能力融合，那佛的力量就不能抗拒，佛就到一邊去了。這個道理並不難懂，可是一定要知道。我們今天爲什麼抗拒不了業力？我們不跟佛聯手，也就是對佛、佛的經教，我們難得難聞，得到了不相信，聽到了不肯奉行，我們並沒有真正的跟佛力融合。所以感到業的能量非常強大，道理在此地。這些經文給我們很大的啓示，人身難得，佛法難聞，我們得人身、遇到佛法，要知道珍重、稀有！你把它看重了，你才肯學習，肯發心真學。

　　興世，這出興於世。善導大師說得非常之好，說「如來所以興出世」，他們出現在世間，爲什麼？「唯說彌陀本願海」。換句話說，唯一的一個目的就是把淨土、阿彌陀佛介紹給大家，其他的全是附帶說的，這是正說。爲什麼？九界衆生，十法界裏頭除佛，九法界衆生，從菩薩到地獄，如果你有緣遇到了，明白了、覺悟了，念佛往生沒有一個不成就的。而且這種成就是平等的成就，究竟的成就。這個法門，無量法門裏頭只有這一門，其他的都沒有這麼方便，都沒有這麼穩當，沒有這樣快速。所以這是諸佛出現於世，度衆生的第一門。

　　《資持記》裏面有個解釋，「佛身充滿」，這是法身。法身是常寂光，法身是大光明藏，遍一切處，遍一切時，無處不在，無時不在，叫佛身充滿，充滿整個宇宙。佛身如是，要知道我們每一個人的法身亦如是，只是我們自己迷了，不知道。如果要不充滿，身就是這一個身，你從香港你怎麼能到大埔來？你要是一個身就來不了。你能夠從香港市區到大埔來，就不是一個身。多少身？無量無邊身。你看我們並沒有失掉，只是自己迷而不覺。老同修能理解，彌勒菩薩告訴我們，幻相，這身是個幻相，是個生滅相，就像電影裏頭的幻燈片一樣，一張一張的。一秒鍾已經換了一千六百兆個形相，哪個形相是你自己？你的形相遍滿法界，只要有緣，隨時隨處它都現形，但是現形的時間都是一千六百兆分之一秒。我們能感覺出來，那是你的相似相續相，不是真相。

　　所以知道我們的身跟如來身其實沒有兩樣，有什麼差別？只是他覺，我們迷，他不執著，我們執著。執著就有苦，不執著沒有苦，沒有苦就是樂。所以真正學佛知道叫了生死，了生死不是沒有生死，對於生死究竟是怎麼一回事情，你完全了解。了解之後，真的就沒有生死，生死跟不生死畫成等號，這學佛得到的大樂，離苦得樂了。你那個執著的心是個妄念，是個非常嚴重錯誤的妄念。分別比這個妄念輕一點，起心動念是又輕一點。只要你放下執著，其實執著、分別、起心動念全是錯誤的，統統放下，恭喜你，你就成佛了。成佛，你得大自在，真正回歸到不生不滅。

　　現在這個世間人，許多人都在談論，我想這個談論會愈來愈多，都在談災難，怎麼樣避這災難。我們問，大乘學佛的人有沒有災難？你們誰能回答？沒有，根本就沒有災難。一千六百兆分之一秒裏頭你去找，它有災難嗎？找不到。這個現象就在我們面前，我們根本無法體會到。舊式的電影，幻燈片組成的，一秒鍾二十四次的生滅，二十四分之一秒。在這麼長的時間裏頭，二十四分之一秒，如果只有一張幻燈片打在銀幕上，我們這些觀衆有沒有看到過？有。看到什麼了？不知道，好像有個閃光，感覺得有個閃光，內容是什麼不知道。二十四分之一秒，現在給你加到一千六百兆分之一秒，你看見沒有？根本沒看見，就在面前閃過，沒看見。二十四分之一秒有感覺，有個亮，一下就沒有了，不知道裏頭什麼內容。

　　我們從這個比例就能夠體會到，體會到什麼？生滅跟不生不滅是平等的，生滅即是不生滅，不生滅即是生滅，是一不是二，生滅不二。你真正明白事實真相，你的心就定了。這是看破幫助放下，你看破了，你不起心、不動念，你就定了。定了，你就這個境界真相你就看到了。佛告訴我們，我們凡夫看不到，不但凡夫看不到，連地上菩薩都看不到。誰能看到？八地以上，他看得清清楚楚。八地以上跟佛差不多了，八地以上，九地、十地、等覺、妙覺，妙覺就是佛，跟佛很接近了，他們能看到。這個不能不知道，這是諸法實相，宇宙所有一切法的真相，無論是物質現象、精神現象、自然現象，沒有一樣是例外的。所以《金剛經》上佛說，「凡所有相，皆是虛妄」，不可得。知道一切法都是虛妄的，你還會去執著它嗎？還想占有它嗎？還想控製它嗎？有這些念頭叫造業。這些念頭全是假的，統統落空，你就想到我們生活統統都生活在一千六百兆分之一秒的波動狀況之中，你成天想著這個。所以你就能夠跟佛一樣，跟菩薩一樣，隨緣不動。不動就是不起心不動念，也叫隨緣不變，就是菩薩了。反過來，不變隨緣，這就是佛。凡夫隨緣隨著變，這最糟糕的。二乘不變不隨緣，所以二乘叫自了漢，衆生有感他不應，他不隨緣。佛菩薩隨緣，所以感應道交。

　　佛身充滿，「隨物現形」。我們現在？我們的法身也充滿，不是隨物現形，是隨業現形，業力支配。善業就現叁善道，惡業就現叁惡道，是隨自己的業力。諸佛菩薩是隨衆生的感，這個物就是衆生，十法界的衆生，隨衆生感現形。我們今天很糟糕，是隨自己的業力，就是自己的善惡念頭；動一個善念，叁善道，動一個惡念，叁惡道，哪個力量強就先到哪一道。這是臨命終時最後一念，哪個念頭強他就到哪一道去了。「示生唱滅」，示是示現，示生唱滅就是「示現生滅」。「拯接群品」，品是品類。我們常講十法界的衆生，各個不同的群類，有天道、有人道、有畜生道、有餓鬼道，各個不同的品類，這是大分。每一類裏頭還有小分，就無量的品類。佛是來拯救，來接引。「據娑婆所見」，這是舉這個例子，以釋迦牟尼佛爲例子，他在娑婆世界，就是我們這個世界。「誕育王宮」，他示現在淨飯王家，在這個地方投胎，成爲淨飯王的太子。「厭世修行」，看到這個世間太苦了，這就是經上給我們介紹的，他看到這個世間有生老病死、有怨憎會、愛別離、求不得，種種這些苦難。厭世，對這個世間厭離，發心修行。「降魔成佛」，八相成道。「故雲興世」，興世是講出現在世間。

　　這一段文，下面是念老的解釋。「蓋謂佛身遍法界，無有來去；叁際一如」，叁際是過去、現在、未來，就是時間沒有了。時間是假的，不是真的。「本無生滅」，這給你說真話，說真話沒人懂，真話就是根本就沒有生滅，生滅是個假相。「只爲應機度化，故現出生王宮」，這是說釋迦牟尼佛沒有生滅。爲了應機，衆生有感，這個機是說衆生，衆生有感他有應，感應道交，是來度衆生的。現出生王宮，示現出生在王宮，淨飯王的王宮。十九歲「出家修道，降魔成佛」，爲什麼能成佛？降魔。魔是什麼？妄想、分別、執著，這是魔。

　　這是什麼？妄想分別執著都是叫煩惱，煩惱在折磨你，讓你身心受苦，不自在。煩惱魔！你能夠降服它，你認識它是煩惱，它不是好東西，你不再去用它，煩惱不能折磨你了。反過頭來它聽你的指揮，聽你的差遣，你可以用煩惱來做佛事，來教化衆生，做爲教化衆生的一種手段。喜怒哀樂全是教化衆生手段，能幫助人開悟，能解決一切問題。所以它變成好東西了，不是壞東西。迷了不知道，它障礙你明心見性，覺悟了，它能幫助你教化衆生。所以，是佛是魔沒有定說，覺悟了，魔就是佛，迷了的時候佛也是魔，總在迷悟不同。「此即所謂興世也」，這是說諸佛出世。那我們的出世，到這個世界來，不是像佛這樣應化在世間，我們是被業力所轉。到人天來，這是過去生中修的善業，到人道來是中品十善，生到天道去的是上品十善。十善跟五戒相當，跟中國的五常、八德相當。

　　『難值難見』。「《淨影疏》雲」，這是隋朝的慧遠大師，他的著作，「明值佛難」，說明，值是遇到，遇到佛不容易。「生當佛時，名之爲值」，值就是遇…

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