“觸類是道而任心”的馬祖禅法思想
戒毓
【內容提要】唐宋以後中國佛教主體流派與其說是六祖慧能之法系，倒不如說是馬祖洪州禅系更爲准確。馬祖道一，在思想淵源上直接繼承了慧能所倡導“見性成佛”無念思想之主張，倡導“即心即佛”、道無處不在“觸類是道”、道不用修“平常心是道”等思想，是佛教思想 “中國化”真正之集成者。並又培養出如百丈懷海、南泉普願等傑出弟子，大膽地實行了宗教改革，使禅宗能適應社會曆史的變動，使其具有很強的適應力、生命力，影響深遠。本文嘗試性的對馬祖道一禅法進行概括，希望能一起分享祖師留下的無價瑰寶，不當之處請諸方家批評指正。
【關鍵詞】洪州宗 禅法 平常心 觸類是道
【作 者】中國佛學院法師。
禅宗成爲中國佛教真正的主流，是在慧能圓寂以後，由他的弟子與再傳弟子們在各地大弘宗風，提倡禅法，才使南宗的思想在華夏大地遍地開花，碩果累累。在這些弟子與再傳弟子中，南嶽懷讓及其弟子馬祖道一起了關鍵的作用。尤其是馬祖道一，不但在思想淵源上直接繼承了慧能所倡導南宗思想，而且有培養出如百丈懷海、南泉普願、西堂治藏、大珠慧海、大梅法常等傑出的弟子，大膽地實行了宗教改革，建立禅林製度，倡導一日不做一日不食之農禅並重等思想，使禅宗能適應中國社會的變革，迅速的在華夏大地紮根，不可動搖。唐末社會動蕩，佛教雖受會昌法難的打擊，造成諸宗消歇，但唯禅宗能一枝獨秀，是值得人們發省的，這與馬祖師徒們的努力分不開。在這變革與發展過程中，馬祖道一是承先啓後的關鍵人物。所以在禅門中，流傳的一句話“馬祖建道場，百丈立清規”，足以說明馬祖的曆史地位。這些成績，與他的禅法思想是分不開的。因此對馬祖道一的禅法思想研究與探討，是非常有必要的。
馬祖(709—788)名道一，俗姓馬，漢州什邡(治所今屬四川什邡)人，一般稱爲馬祖道一。他的一生可以大致分爲叁個階段，第一階段：劍南時期(709－733)。依資州(治所在今四川資中北)唐和尚處寂(665－736)落發，受具戒于渝州(治所在今重慶)圓禅師。據《圓覺經大疏鈔》卷叁之下講，曾師從著名僧人、新羅國王子無相禅師(683－762)。這一時期的遊學，主要接受了五祖弘忍一系的影響，奠定了禅學思想的基礎，若更確切的說，是學習廣泛意義的北宗禅法。第二階段，衡山時期(733—742)。唐開元年間，在南嶽般若寺傳法院經常坐禅，得到慧能的高足懷讓(677－744)指點，而悟南宗禅法的精髓，確立其禅法的依據。禅宗有名的磨鏡成磚的公案，就是出自這個時期。這個時期可以說是馬祖禅法轉型期與完成期。第叁階段，江西時期(742——788)。 先後在福建和江西等地弘傳南宗禅法，奠定洪州宗的基礎。何明棟先生在《馬祖道一大師在贛弘法聖迹述略》介紹，馬祖當年與弟子的傳法活動幾乎遍及現在的江西全省，至今尚保存或有資料可考的遺迹28處，[①] 門下弟子多達800人，親承弟子88人或者139人，[②]因此世人把馬祖禅系稱爲洪州宗。這一個時期，可以說是他弘法創宗時期。主要的弘法基地以洪州爲中心。
洪州宗，就是指以馬祖道一爲宗源的禅系。馬祖道一師事南嶽懷讓，懷讓和菏澤神會同是慧能的弟子，懷讓自己沒有開法，只率身修行。馬祖大揚懷讓的禅法，接引禅人，弟子很多成爲一宗的源頭。如說：
洪州宗者，先即六祖下傍出。謂有禅師姓馬，名道一。……便住處州、洪州，或山、或郭，廣開供養，接引道流。後于洪州開元寺，弘傳讓之言旨，故時人號爲洪州宗也。讓即曹溪門下傍出之派徒(曹溪此類數可千余)，是荷澤之同學。但自率身修行，本不開法。因馬和尚大揚其教，故成一宗之源。[③]
據此而知，洪州宗的宗源是馬祖道一。六祖南宗禅法經由馬祖及弟子與再傳弟子的努力，使禅宗廣泛的被華夏子孫接受。佛法的菩提種子，菩提靈苗深植在中國這塊土地上。馬祖可以是說是真正意義上的中國佛教集大成者。
馬祖的禅法思想內涵是什麼呢？唐·宗密大師(780－841)說：“觸類是道而任心”。道(心)本身沒有離開過我們日常生活的全部，日常生活的全部都是道的顯現。日常所及，都是道的顯現。既然“道”無處不在，還要修什麼呢？尋什麼道呢？做到“任心”就可以了。所以說“道不用修”，保持“平常心”就能與道相印。馬祖一生的努力，弘法的目的，就是要告訴大家這個道理。不管他用“即心即佛”、“非心非佛”、“揚眉瞬目”等何種方便，其目的就是希望大家能體任大道。可以說馬祖的禅法就是圍繞著這個課題而展開，進行解說。
一、觸類是道而任心
“觸類是道而任心”是宗密在《圓覺經大疏鈔》卷叁之下將馬祖道一禅法進行十分准確的概括。宗密不僅是中國佛教上有名的思想大家，同時也是中國思想史上有名的會通叁教的大家。他通宗通教，對佛法的分判與對禅學的概括十分准確，提供給後人學習研究的方便。他對馬祖道一禅法“觸類是道而任心”解釋說：
佛性非一切差別種種，而能作一切差別種種。意准《楞伽經》雲：如來藏是善不善因，能遍興造一切趨生；受苦樂與因俱。又雲：佛心語。又雲：或有佛刹，揚眉，動晴，笑欠，磬咳，或動搖等，皆是佛事。是故觸類是道也。[④]
如來藏本身沒有善和惡可言，心體是平等平等的沒有差別，而心在起辨別時，成佛下地獄的都是心辨別作用而産生。道(心)本身沒有離開過我們生活的全部，生活的全部都是道的顯現。因此，道(心)是平等平等的，我們的日常生活也不離開道(心)。所以說“道不用修”，“平常心是道”。如果說有個道可修，就是將心還修于心了，成爲頭上安頭的過失了。現將宗密對馬祖禅法的總結，歸納以下叁點：第一、就是佛性(道)平等平等的“即心即佛”的思想；其次、爲了對治大家對心和佛的執著，提出“非心非佛”的思想；第叁、在就是道不離開我們的生活的“平常心是道”的思想，任運自在。
“觸類即道而任心”或者強調“心”的“用”，就是馬祖所說的“即心是佛”和“一切法皆是心法”，不過特別強調一切世俗的東西，貪嗔癡以及一切善法行爲、各種動作，都是佛性的顯用，都是不離道(心)。所謂的“任心”就是馬祖所說的“道不用修”和“平常心是道”，其理論是發揮《楞伽經》中的思想。在馬祖禅法“觸類即道而任心”，《楞伽經》中的叁種理論可以作爲支撐。第一、如來藏是善不善因，能遍興造一切趨生；第二、佛語心爲宗，無門爲法門；第叁、或有佛刹，揚眉，動晴，笑欠，磬咳，或動搖等，皆是佛事。也可以說，是馬祖全盤對佛法的認識以後，看到衆生處處與道相違背或騎驢找驢的愚昧的情況下，大悲心顯現，而不得已而爲之。當然這種禅法非常的直接，當下即是的主張，誰又能敢于承擔呢？
馬祖認爲達摩從印度到東土傳“上乘一心之法”，就是希望大家能新此法、悟此法、修此法。如在《景德傳燈錄》卷六<馬祖傳>說：
達磨大師，從南天竺國來，躬至中華，傳上乘一心之法，令汝等開悟。又引《楞伽經》文以印衆生心地，恐汝顛倒不自信此心之法，各各有之。故《楞伽經》雲：佛語心爲宗，無門爲法門。又雲：夫求法者，應無所求。心外無別佛，佛外無別心。不取善，不舍惡，淨穢兩邊俱不依怙，達罪性空，念念不可得，無自性故，故叁界唯心。森羅萬象，一法之所印。凡所見色，皆是見心，心不自心，因色故有。[⑤]
馬祖認爲，心是我們不可琢磨的，必須通過“心”認識“色”(萬物)的時候，心起辨別起用。而在這個“辨別”上，我們起的是非善惡喜樂，而生起貪嗔善法等心所。因此也有人通過修習善法而成佛，也有造惡法而墮叁惡道。由于我們的心在認識事物的時候，而不是客觀的去對待事物，是我們主觀意識所分別的結果，而造善爲惡。這種分別和事物本身沒有關系，不是事物本身，而是由我們主觀意識分別出來的結果。事物本身沒有善沒有惡可言，是心在起了別作用。“一切唯心，萬法唯識”的佛教的“唯心主義”思想，與西方哲學所主張“唯心主義”或者“唯物主義”心是第一因的唯心主義有區別。這裏強調的心是說在認識事物上，起了別的作用，特別強調這種“作用”的思想。因此，有現代唯識學者韓鏡清認爲：“叁界唯心”也可以說，叫“叁界唯了別”，和馬祖所強調是有所相同。韓鏡清他通過對梵文和藏文學習研究，認爲“叁界唯心(識)”這個心體，也就是心的本身具有“了別”的功能，心體本身無法認識心體，只能通過“辨別”事物時，我們才可以認識“心識”。他說，識在梵文和藏文中，有兩重含義。第一層含義中，“識”的本身是“了別”意思；第二層含義中，“識”的了別功能“辨別”作用我們能體會。就是我們通過根塵接觸時所起“辨別”的時候，這時我們通過它才能認識“心”，與馬祖說：“叁界唯心，森羅萬象，一法之所印。凡所見色，皆是見心，心不自心，因色故有”是一致的。就是說達摩所傳的禅宗，是發揮《楞伽經》說講：八識、二無我、五法、叁自性的思想，其所強調的目的也是爲了修行而服務。馬祖的“佛性思想”是與《楞伽經》的如來藏思想相同。如來藏本身沒有善和惡可言，心體是平等平等的沒有差別，而心在起辨別時，成佛下地獄的都是心辨別作用而産生。道(心)本身沒有離開過我們生活的全部，我們生活的全部都是道的顯現。因此，道(心)是平等平等的，我們的日常生活也不離開道(心)。
二、即心是佛之直指
心性一如，佛性平等，在聖不増，在凡不減。一個佛教信仰者，首先要有堅定的信念、信心，具備人格自立的思想基礎。這就是馬祖道一首先要講“即心…
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