..續本文上一頁沙，舍偷蘭遮，舍波逸提，舍波羅提提舍尼，舍突吉羅，舍頭婆和多(漢言微細罪也)如是戒號，亦成舍戒。我舍波羅提木叉，此名非號，便成舍戒：舍比丘波羅提木叉，舍比丘尼波羅提木叉，此是號，亦成舍戒。我舍學而成舍戒：舍比丘學、比丘尼學、第一、第二乃至波羅提木叉學，舍叁藐叁佛陀學、無量意學，舍智能學，舍離學，如是次第我今當舍。和尚人度我出家及與具足戒，于某處我得出家，于某處我得具足戒，此人我舍，如是說舍和尚，以號名舍和尚，戒亦得舍。我今舍阿阇梨，此語非號，戒即得舍：若人度我，若人教我，依止某處而問而學，此人我當舍，如是以阿阇梨號而說，便得舍戒。我舍弟子，此語非號，戒即得舍：若人我度，我與具足戒，于我處得出家已，得具足戒已，此人我今舍，如是舍弟子，以名號故，即成舍戒。我今舍阿阇梨弟子，即成舍戒：若人我出家，若教授谘問我者，此人我舍，以此名號，即成舍戒。我今舍同學戒，即得舍戒：若人我師度與具足戒，于我師處得具足戒，此人我舍，以同學名號，即得舍戒。我今舍同學阿阇梨，戒即得舍：若人我阿阇梨度與具足戒，于阿阇梨處谘問，我阿阇梨教授令知，此人我舍，如是以阿阇梨同學名號，即成舍戒。我今舍一切同學，即得舍戒：若人與我共一學心代一學慧，此人我舍，如是以一切同學名號，即成舍戒。我今作白衣，即成舍戒：我還複如故，我作估客，我今耕田養牛畜五欲，如是以白衣名號，即成舍戒。我今作優婆塞，便成舍戒：我今作優婆塞二語，作優婆塞叁語、我持五戒，或持十戒，我今作優婆塞，如是以優婆塞號名，戒即成舍。我今作淨人，戒即成舍：我爲衆僧驅使。
我今分粥分米果木果，如是以淨人名號，即成舍戒。我作沙彌，即成舍戒：作年少沙彌，作小沙彌，如以沙彌名號，即成舍戒。我今作外道，即成舍戒：作尼幹陀·阿寅婆迦，作多波須，作波利婆阇，作畔郎具，如是以外道名號，即成舍戒。我作外道優婆塞，即成舍戒：作尼幹優婆塞，作阿寅優婆塞，迦優婆塞，作多婆須優婆塞，作波利波阇優婆塞，作畔郎具優婆塞，如是以外道名號，即成舍戒。我非沙門，即成舍戒：我作破戒行惡法，作臭穢淨行覆法，非沙門而言沙門，非梵行而言梵行，中盛臭穢，如是以非沙門名號，即成舍戒。我非釋迦種子，即成舍戒：我非叁藐叁佛陀子，非無量意子，非無譬意子，非菩提智子，非勇猛子，非無愚癡子，非通達無礙子，非勝勝子，如是以釋迦種子名號，即成舍戒。以此因故，以此表故，以此方便故，以佛名號故，如是說已，悉是舍戒因。置佛爲初，更有余語舍戒，無有是處。法師曰，如是舍戒相，我已現耳。[40]
這可說是舍戒作法的詳細說明了。
五、及時舍戒的益處
對于眼見自己不能守持所受的戒法而在未毀破于戒前及時舍戒的人，哪怕他舍戒後因煩惱使然作了違理的事，雖依所做事情的善惡照樣有苦樂的因果，他也只有基于業因果上的“性罪”(這是不管受不受戒，凡有這種造作行爲就必然會得其結果的罪行)，而不會有違反佛陀戒法遮止的“戒罪”(這是只有受了戒的人違反了戒才會得到的結果)，避免了再增加一層“戒罪”的顧慮。這種人若還想于佛法中出家修行，也是可以允許的。如四分律說：“若有余人，不樂淨行，聽舍戒還家。若複欲出家于佛法中修淨行，應度令出家受大戒。”[41]《摩诃僧祗律》記載了劫賓那尊者的兩個弟子因爲相嫌而舍戒，因不壞梵行，還受具足戒，在祗桓精舍安居後分衣時沒有分到，事情反映到佛陀那裏，佛陀說明：“有所嫌故舍戒，不壞梵行還受具足，應等與分。”[42]這樣的待遇如果與帶戒犯戒的結果相比，真是天上地下的區別。在下節會說到帶戒犯非的結果。
六、舍戒成與不成的說明
對作法舍戒的成功不成功，在各部律中，有特別的說明。[43]對舍戒之人，如果在睡眠時、醉時、發狂時、散亂心時、病壞心時、痛惱時、心不定時、戲笑時、失心時、單獨時、爲瞋心所惱時、爲苦所逼切時、被強逼迫時……等等情況下舍戒都不能算是舍戒。在作法舍戒時，對所面對的對象亦有規定：若所面對的是睡眠人、醉了的人、發狂的人、處在散亂心中的人、病壞心的人、爲痛惱所逼迫的人、心不定的人、爲瞋心所逼的人、爲苦所逼的人、失心的人、畜生、非人、聾人、啞人、聾啞人、無知的人、聽不懂舍戒人話的人、愚癡人等，即或舍戒也是不成功的。在作法舍戒時，或是說話不清楚、意思不明了等等情況下都是不成功的，在薩婆多部毗尼中甚至規定得向比丘舍戒才算舍戒，如說：“雲何非舍戒？若狂、屏處自說，沙彌所、外道所、白衣所、不于性住比丘所說，不名舍戒。”[44]善見律曾對這些規定有所解釋：
雲何不成舍戒？初句說顛者：或夜叉顛狂瞻顛狂，余者隨顛倒心，若其舍戒，不成舍戒。若于顛狂人舍戒，意甚樂舍戒，而顛狂人不解戒，不成舍戒。失心者：如夜叉顛狂無異，法師曰，夜叉顛狂與瞻顛狂，此無罪，後當說，如是失心舍戒，而不成舍。爲苦逼迫者：若刀已觸以心悶故，而言舍戒，戒不成舍。或向受苦者說，以苦悶故，不解此說，不成舍戒。向天神者：地神爲初，乃至阿咤貳杈天神，若向此諸神舍戒，戒不成舍。向畜生者：摩雊羅迦、迦樓羅、緊那羅、象、猕猴、及諸畜生，向此輩舍戒，戒不成舍。顛狂人向顛狂人，爲不知故，戒不成舍。法師曰，向諸神舍戒其速知，何以故？爲其大功德故i，叁因受胎所以速知，若此人轉心我欲舍戒，諸天神已自知，佛護人心易動勿令失戒，是故佛斷，勿向天神舍戒。于人中不斷，若共者、若不共、若等例者、不等例者、若向白衣、若向出家、向解人舍戒，皆即成舍。若此人不解，皆不成舍。法師曰，我已說此義，善語者，何謂爲善語？所以善人所行，是摩羯國語。若邊地安陀羅彌國語，而不解摩羯國語，或有余國語，展轉相語，皆悉不解，而教之，汝作如是言。若不知者，先教授令知。戲論言語，速急誤言，我舍佛癡疙，如是諸舍戒，戒不舍。智能人速急或誤語，而不成舍戒。不欲舍而言舍，如人讀律無異，如人聞律如人誦律無異，教授無異，如此諸語不成舍戒。欲向說而不說，已有戒羸相。我今舍戒，不作是言，此是欲說而不說。向癡人說者，向老耄人說，向土像木像人說，或向野中小兒，或至不向說，如此語悉不成舍戒。法師曰，我今斷言，以一切隨方便，我今舍佛爲初，即成舍戒，余者不成舍戒。[45]
如果舍戒沒有成功，就還是一個比丘的身份，就應對所受的戒法嚴格守持，犯了戒就有性、戒兩重罪報。相反，舍戒成功了，就不再是一個比丘的身份了，就沒有犯比丘戒的顧慮了。如果還想再來出家修行，雖也是允許的，但要再受出家戒。如果是沒有舍戒，犯了比丘的重戒，則會被僧團驅逐出去，這一生再想來出家，僧團一般也不會再接納，也不允許這種人這一生再受比丘戒。[46]
七、對舍戒者的幫助
佛法是從佛陀的覺悟自性中等流出來的，與佛無盡的無緣大慈、同體大悲是相應的，佛陀的弘願即是開示一切衆生悟入佛的知見，那是希望所有的衆生都能得到佛法的利益，戒律即是佛陀圓滿的智能所流露的萬千自性法門的總持，接引難調衆生的善巧之門，由聞思修而入戒定慧，可得究竟義利。奈何生死海中無始的漂流，使衆生煩惱習氣深重難改，驟然一遇佛法戒海，自心爲戰場，是非總相陵，薄弱的善根一時難與深重的煩惱較力，暫時于戒起障礙是難免的，面對深重的煩惱現前時不欲毀破戒法，舍戒自是一種護戒的方便。然對于不樂于戒者，經律上在在有曲盡善巧的引導幫助。在《摩诃僧祗律》中載：“若觀彼比丘因緣，若是必當舍戒就俗者，得誘取，誘取已，當教言，汝當知，和尚阿阇梨其恩甚重難報，汝應還彼目下住……”[47]這是但凡有一線希望就不欲比丘舍棄尊貴的戒法，總要曲盡勸導的教示。《四分律》中還有世尊親自開導想要舍戒之人的記載：
爾時守籠那，往溫水河邊屍陀林中住，勤行精進，經行之處血流汙地，如屠殺處。時守籠那，在靜處思惟，心自念言，我今勤行精進，如佛弟子中無有勝我者，我今何故不得無漏解脫？我家中大有財寶，可自娛樂，自恣作福，今甯可舍戒還家，不複爲道。爾時世尊知其心念，譬如力士屈申臂頃，從耆阇崛山至屍陀林中，往經行處，見血汙地如屠殺處，世尊知而故問余比丘：“此誰經行處，血汙地如屠殺處？”諸比丘白佛言：“是受籠那比丘勤行精進，是其血汙地。”佛言：“喚來。”比丘受教，往受籠那所語言：“世尊喚汝。”受籠那聞佛喚，即往佛所禮佛足卻坐一面，佛知而故問：“汝于屏處作如是念：我勤行精進，如佛弟子中無勝我者，我今何故不得無漏解脫？我家中大有財寶，可自娛樂自恣作福，今甯可舍戒還家，不複爲道耶？”“實爾，世尊。”世尊言：“我今問汝，隨意答我。汝在家時，能彈琴不？”“不也，世尊。”“受籠那，雲何？琴弦若緩，音聲好不？”“不也，世尊。”“雲何？受籠那，琴弦不緩不急，音聲好不？”“如是，世尊。”佛言：“如是，守籠那。若大勤精進，掉動。若少精進，懈怠。應等精進，等于諸根。”爾時守籠那聞佛略說教誡已，獨在靜處勤修精進，心不放逸，初夜、後夜，警意修行助道之法，所爲出家得果不久，無上淨行，現世得證，我生已盡，梵行已立，所作已辦，不複受身，知守籠那比丘得阿羅漢道。[48]
世出世間最尊無上的成佛之道，不是一朝一夕所能成辦的，佛陀亦經“叁祗修福慧，百劫種相好”的過程，總要量力而行，不緩不急，方能長征久戰。一時的被煩惱戰勝，不代表永遠都被煩惱壓住，即或是被煩惱壓在身下之時，也要有終究必要戰勝煩惱的決絕，而努力尋求克敵製勝的方便，精進不息，這種方便即是處中而行，避免急躁掉動、慢緩懈怠的毛病。在《十…
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