..續本文上一頁，故相齊九年，齊國安集，大稱賢相。此見老氏之脈在此也。蕭何薨，參入相，壹遵何爲之約束。擇郡縣吏長，木讷于文辭，謹厚長者，即召入爲丞相史。吏言文刻深，欲聲名，辄斥去之。日夜飲酒不事事。見人有細過，掩匿覆蓋之，府中無事。漢家之治，血脈在此。〔18〕
陸九淵認爲，孔孟之學、老莊之道、佛教禅學都經曆過自己的興衰起落。儒家自孟子開始，就不得真傳；老莊之道始于周末，盛于漢，迨晉而衰；佛教禅學始于梁代達摩，盛于唐，至今而衰。當今之世，叁家都已沒落，“有大賢出者，吾道其盛矣乎”。陸九淵也同韓愈、二程、朱熹等人一樣，自我承當了複興儒學的重任。不過，陸九淵心中的儒學，顯然不同于韓愈、程朱等人所謂的“道統”之學，因爲他並沒有否定佛、道二家的客觀存在和發展的曆史事實，也不主張無謂的異端之辨。按照陸九淵所引《莊子·齊物論》“彼是相非”的話，那麼，“彼出于是，是亦因彼”，似乎可以推知陸九淵的看法。即佛、道二家的爭鳴構成了儒學進一步發展的外在動力，這個暗含的觀點在下文中也可以得到印證。
二、儒佛不相害
按照朱熹的看法，天下只有一個“理”，儒家盛，則佛教衰；佛教盛，則儒家衰，儒佛二家無共存共榮之理。他斷定：
天下無二道，聖人無兩心，儒、釋雖不同，畢竟只是一理。惟其天下無二道，聖人無兩心，所以有我底著他底不得，有他底著我底不得。若使天下有二道，聖人有兩心，則我行得我底，他行得他底。〔19〕
朱熹的觀點，代表了宋代相當一部分士大夫和理學家的看法。而陸九淵則不同，他並不認爲儒佛兩家是不共戴天的仇敵，有些儒者之所以攻擊佛教危害儒家，那是因爲他們沒有真正了解佛教，也對自己的家底不清楚。因爲不知己也不知彼，變成了無的放矢，不著要害。陸九淵是這樣來界定“叁家”的：
大抵學術有說有實，儒者有儒者之說，老氏有老氏之說，釋氏有釋氏之說，天下之學術衆矣，而大門則此叁家也。昔之有是說者，本于有是實，後之求是實者，亦必由是說。故凡學者之欲求其實，則必先習其說。既習之，又有得與不得。有得其實者，有徒得其說而不得其實者。說之中，又有深淺，有精粗，有偏全，有純駁。實之中，亦有之。凡此皆在其一家之中，而自有辨焉者也。論叁家之同異、得失、是非，而相譏于得與不得，說與實，與夫淺深、精粗、偏全、純駁之間，而不知其爲叁家之所均有者，則亦非其至者矣。〔20〕
儒、佛、道叁教分家來曆已久，〔21〕唐代叁教鼎立，各有分治，已成客觀事實。但自韓愈以來，儒家“道統”說流行，只推崇所謂“堯舜禹湯文武周公孔孟之道”，將佛、道二家貶爲“異端邪說”，不承認其學說的正統地位。不正統，也就意味著不合理，其存在的合法性遭到了質疑。如“宋初叁先生”、張載、二程、朱熹等人都是此種道統說的支持者和倡導者。陸九淵對此是不贊同的，他首先肯定，天下的學術門類繁多，而從大處著眼則不出儒、老、釋叁家，即所謂“儒者之說”、“老氏之說”、“釋氏之說”。這實際上已經承認了儒、佛、道叁家都有其存在的合理性，無所謂正統與異端之分。陸九淵還認爲，在儒、佛、道任何一家中，都可以分爲理論(“說”)和實踐(“實”)兩個方面，要判斷其正確與否，必須對其理論和實踐都有確切的了解。有的人只知其實而不知其學，又有的人只知其學而不知其實，那是一知半解。即使知其學又知其實，也難免有深淺，有精粗，有偏全，有純駁，需要仔細辨別，特別要防止一知半解就任意下結論。況且儒、佛、道叁家同中有異，異中有同，任何一家都非完美無缺，都不是絕對不變的真理，如果不明白這個道理，所謂的叁家異同、得失、是非之辨就不是至高之論，不會讓人信服。
陸九淵的學生朱季繹批評佛教禅學爲異端邪說，危害了儒家的根本，遭到了陸九淵的嚴厲駁斥：
雲：“近日異端邪說害道，使人不知本。”先生雲：“如何？”朱雲：“如禅家之學，人皆以爲不可無者，又以謂形而上者所以害道，使人不知本。”先生雲：“吾友且道甚底是本？又害了吾友甚底來？自不知己之害，又烏知人之害？包顯道常雲：“人皆謂禅是不可無者。”今吾友又雲害道，兩個卻好縛做一束。今之所以害道者，卻是這閑言語。”〔22〕
朱季繹的看法與二程、朱熹類似。程朱都認爲佛教有“內聖”之學無“外王”事業，佛教有形而上的“敬以直內”而無形而下的“義以方外”，結果是有內無外，上下脫離。又認爲佛教禅學的形而上之學同儒家的“內聖”之學容易混淆，使不明真相的儒家學者忘了自家的根本。陸九淵批評說，朱季繹“平生惡釋老儒仇雠”，便“湊合得元晦說話”，不明真相而聽信“閑言”，持這種觀點的人是既不懂儒學、也不懂佛教。客觀地說，儒家和佛教本來都有心性修養的內容，通過長期的影響和融合，儒家的“修心養性”和禅學的“明心見性”在精神境界方面往往存在著相似性和共通性。如果非要嚴格區分哪是儒家、哪是佛教，井水不犯河水，既無必要，也不可能。程朱的問題正在于此。
陸九淵對儒家學者惑于異端邪說的根源分析說：
近日學者無師法，往往被邪說所惑。異端能惑人，自吾儒敗績，故能入。使在唐虞之時，道在天下，愚夫愚婦，亦皆有渾厚氣象，是時便使活佛、活老子、莊、列出來，也開口不得。惟陋儒不能行道，如人家子孫，敗壞祖父家風。故釋老卻倒來點檢你。如莊子雲：“以智治國，國之賊。”惟是陋儒，不能行所無事，故被他如此說。若智者行其無所事，如何是國之賊？今之攻異端者，但以其名攻之，初不知自家自被他點檢，在他下面，如何得他服？你須先須理會了我的是，得有以使之服，方可。〔23〕
儒家的信徒能夠被佛教迷惑，那不僅是因爲佛教學理上的“高明”，也因爲儒家自身的根基不固，宋代的儒家學者對此基本上形成共識，歐陽修提出要“修本以勝之”，二程、朱熹都有過較精辟的分析。二程說：“儒者而卒歸異教者，只爲于己道實無所得，雖曰聞道，終不曾實有之。”〔24〕朱熹則有更具體的說明：
今之學者往往多歸異教者，何故？蓋爲自家這裏工夫有欠缺處，奈何這心不下，沒理會處。又見自家這裏說得來疏略，無個好藥方治得他沒奈何的心。而禅者之說，則以爲有個悟門，一朝入得，則前後際斷，說得恁地見成捷快，如何不隨他去！此都是他實要心性上理會了如此，不知道自家這裏有個道理，不必外求，而此心自然各止其所。非獨如今學者，便是程門高弟，看他說那做工夫處，往往不精確。〔25〕
比較陸九淵和朱熹的說法，幾乎是所見略同。不過，兩家的態度還是不同。陸九淵說儒家受異端所惑，是因爲“吾儒敗績”、“陋儒不能行道”，則是氣勢非凡，說明他並不以儒家的是非爲是非，不是韓愈、朱熹式的原教旨主義者。
由于陸九淵不以儒家的是非爲標准，也不視佛、道爲異端，他才能對諸家學說抱以寬容之心。即使他的學生劉淳叟迷戀參禅，他也無意指責：
劉淳叟參禅，其友周姓者問之曰：“淳叟何故舍吾儒之道而參禅？”淳叟答曰：“譬之于手，釋氏是把鋤頭，儒者是把斧頭。所把雖不同，然卻皆是這手。我而今只要就他明此手。”
友答雲：“若如淳叟所言，我只就把斧頭處明此手，不願就把鋤頭處明此手。”先生雲：“淳叟亦善喻，周亦可謂善對。”〔26〕
其實，無論是儒學還是禅學，其本身很難用某個固定的標准去判斷它的是非對錯，關鍵在于運用之妙，存乎一心。陸九淵的學生劉淳叟等人討論說，佛教好比是鋤頭，儒家好比是斧頭，無論鋤頭還是斧頭，都不過人使用的工具，如果要發揮其作用，那得看一個人的手如何去操作。陸九淵對此表示了贊同。
叁、公私之辨
張載、二程、朱熹、張栻等人皆嚴于儒佛之辨，力圖在儒家和佛教之間劃清界限。而陸九淵不同，“儒釋之辨，某平時亦少所論者”。他的理由是，“有相信者，或以語之，亦無所辯難，于我無益；有自立議論與我異者，又多是勝心所持，必欲己說之伸，不能公平求是，與之反覆，只成爭辯，此又不可與論。今之僧徒，多擔夫庸人，不通文理，既去發胡服，又安能使之髡潔缁，而徒從吾遊耶？至于士大夫之好佛者，雖其好佛，亦只爲名而已！此又不足與論也。”因爲應王順伯之請，且王氏“不爲名，不好勝，凡事皆公心求是”，才覺得有必要討論。〔27〕
《陸九淵集》卷二《與王順伯》載，陸九淵針對王順伯的“儒釋相同論”做了回答，並提出個人的看法：
兄前兩與家兄書，大概謂儒釋同，其所以相比配者，蓋所謂均有之者也。某嘗以義利二字判儒釋，又曰公私，其實即義利也。儒者以人生天地之間，靈于萬物，與天地並而爲叁極。天有天道，地有地道，人有人道。人而不盡人道，不足與天地並。人有五官，官有其事，于是有是非得失，于是有教有學。其教之所從立者如此，故曰義、曰公。釋氏以人生天地間，有生死，有輪回，有煩惱，以爲甚苦，而求所以免之。其有得道明悟者，則知本無生死，本無輪回，本無煩惱。故其言曰：生死事大。如兄所謂菩薩發心者，亦只爲此一大事。其教之所從立者如此，曰利、曰私。惟義惟公，故經世；惟利惟私，故出世。儒者雖至于無聲、無臭、無方、無體，皆主于經世；釋氏雖盡未來際普度之，皆主于出世。〔28〕
陸九淵不否認儒佛之間有相同之處，但儒佛之間有相同之處並不表明兩家無差別。他認爲，儒佛之間的根本差別只有兩個字，即公與私，或義與利。將公私等同于義利，來源于孟子〔29〕，不算是陸九淵的發明。但是，陸九淵從人類作爲萬物之靈長及人與天地並列爲叁極的高度，提出人類必須靠公、義之教化才能生存和發展，從而肯定了儒家基本倫理…
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