..續本文上一頁蹦跳跳、不得嬉笑，即使是同性者也不得互相牽手。站立如松一般挺直，不彎腰跎背、不倚靠一切物體而現懈怠相。坐姿端正，兩臂自然下垂，不懸腿、不搖腿、不叉腿、不跷二郎腿。右脅吉祥而臥，頭墊在右手上，左手自然隨身體而放，系念按時起床，不放逸自恣而臥。一天二十四小時無非行住坐臥的組合，若能二六時中如是保持，如是攝念在心，怎麼會有時間、有精力、有心思犯其他的戒法！
比丘250戒可以說都是威儀的教育，由持戒而表現出“有威可畏，有儀可則”的形象，但日常行爲又何止只有250條規範。所以後漢時期安息國安世高叁藏有譯《大比丘叁千威儀》，總錄了1380多條規範，經中所列的具體數目並非固定，題目所提的“叁千”的籠統說法也非誇大。這無非說明威儀法之多，行持上只能在遇到事情時才加以製約並製定出合理的行爲規範，有了一定的條目才便于行持，這些條目也會因時地變遷而增減，所以現在中國的各個道場都會有各種共住規約等。所謂“比丘法，略則250戒，中則叁千威儀八萬細行，廣則無量”。道宣律師爲讓新學比丘有行護律儀之指南而撰述《教誡新學比丘行護律儀》，共有23章465條規範。在《行事鈔·主客相待篇》中，特別附加說明行住坐臥的四威儀法。
行住坐臥的威儀行持是戒律的組成部分，要能落實到實際行動上，必須在把握戒律精神的基礎上積極開展戒律的現代化、實用化工作。雖然因爲衆生根機的陋劣而有廣教法的開演，但也因這些細致的行爲規範使根機陋劣的衆生有了行持的依准。也許有人不願意被冠以根機陋劣之評價，其實，個人根機的利鈍並不受外在評價的影響，關鍵是自己有客觀的定位，有病就敞亮心堂用藥，治病修行是正事，何須“因病拒醫，談戒色變”。特別是很多衆生的信受佛法並非是對佛法義理的深入，更多的是從僧尼的威儀形象中感受到的安詳自在、超塵脫俗，因此，如法的外在威儀形象是僧尼一生的修學課程。由于沙彌律儀中已有述及，此處不再贅述。比丘雖位于沙彌之上，但沙彌之律儀還必須堅持乃至熟之又熟，所以在沙彌律儀之外還習學《大比丘叁千威儀》、《教誡新學比丘行護律儀》等，廣化律師把讀誦《沙彌律儀要略》作爲一項日常修行功課。
出家衆雖然也要過跟世間人一樣的衣食住行的日子，但卻賦予佛法外相的規範與解脫的內涵。出家受戒之後馬上就被告知常乞食、糞掃衣、樹下坐、腐爛藥的四依法以及接受布施供養的開緣等生活准則。以後的修學中再慢慢形成一種習慣，內化爲生命的一部分。叁衣要一一受持：表示懂得所穿衣的相狀與功能，並由于與人面對面地宣稱自己將好好使用它而不敢有所放逸。每次搭衣時都恭敬念誦：“善哉解脫服，無上福田衣，我今頂戴受，世世常得披。”因報體及時空的不同因緣而需要儲蓄多余的衣服，即長衣，爲了克服增長貪心而需要作輾轉淨施或真實淨施法才使用。飲食上，不自手取食體現大人的風範，向佛學習而過午不食，不需爲儲備飲食影響修行，不要家家戶戶頻繁取食，不大張口待飯食、不含食語、不遺落飯食、不嚼飯作聲……個人住所隨遇而安，既能取得飲食也能安靜修行。僧團的共住應當圈定一定的範圍，利于護夏、護衣乃至從事各種如法的法事活動。即便有度化衆生的需要，也應盡量安排時間利用一年中的夏叁月安居靜修，充實自己的同時也是爲了更好地利益衆生。出家以後都需要用這些規範指導生活，所以本文所介紹的戒律，無非是活生生地深入我們內心而一刻不可或缺的規範而已。
由如法如律的出家生活而養成出家人清淨超脫的風格，僧格就在這樣如法如律的出家生活中逐步成就。所謂習慣成自然，任何難以超越的東西一旦落實于生活中就顯得親切、貼切，就能發揮其深層功用，凸顯其精神品質。
〔1〕《鈔記》卷30，第2頁。《鈔記》是《行事鈔資持記》的簡稱，《業疏記》是《羯磨疏濟緣記》的簡稱，《戒疏記》是《戒本疏行宗記》的簡稱。本文注釋使用簡稱，並用通行合刊本頁碼，比《續藏》頁碼便于查閱。
〔2〕轉引自《鈔記》卷30，第4頁。
〔3〕《戒疏記》卷10，第53～56頁。
〔4〕糞掃衣是四聖種之一，即比丘出家必須願意依此四種方式生活：糞掃衣、常乞食、樹下坐、陳棄藥。
〔5〕《四分律》卷39，《大正藏》第22冊，第850頁上。
〔6〕聖嚴：《律製生活·論僧衣》，第123頁。
〔7〕《鈔記》卷31，第33頁。
〔8〕《四分律》卷40：“耆婆複言：願與我清淨願。佛言：求何等清淨願？答言：我此貴價衣，從王波羅殊提間得，價直(值)半國，願世尊哀愍故爲我受。自今已去，願聽諸比丘欲著檀越施衣，欲著糞掃衣者，隨意著。爾時世尊默然可之。”《大正藏》第22冊，第854頁下。
〔9〕《四分律》卷40，《大正藏》第22冊，第857頁上。
〔10〕《四分律》卷40，《大正藏》第22冊，第855頁中。
〔11〕《大正藏》第45冊，第837頁下。
〔12〕《鈔記》卷30，第5頁。
〔13〕《業疏記》卷18，第5頁、第6頁對此有更爲詳盡的分別。
〔14〕《釋氏要覽》引諸經論載有多名，《六物圖》列示十二種名。見《佛學大辭典》“袈裟十二名”條。
〔15〕轉引自《業疏記》卷18，第3頁。
〔16〕《業疏記》卷18，第9頁。
〔17〕《鈔記》卷31，第1頁。根據《五分律》所說：一搩手＝二尺。
〔18〕聖嚴：《律製生活·論僧衣》，第131～134頁。
〔19〕《鈔記》卷31，第9頁。
〔20〕轉引自《鈔記》卷31，第15頁。
〔21〕《四分律》卷41，《大正藏》第22冊，第863頁上。
〔22〕《業疏記》卷18，第16頁。
〔23〕蕅益：《靈峰宗論》卷5，http://www.minlun.org.tw/2pt/2pt-1-1/index-5-1.htm。
〔24〕轉引自《業疏記》卷18，第22頁。
〔25〕妙因法師皆畫出直觀的圖案，載于果清法師講述的《隨機羯磨淺釋講記》第651頁、第652頁。
〔26〕《業疏記》卷18，第22頁、第23頁。妙因法師對此各列出詳表，載于果清法師講述的《隨機羯磨淺釋講記》第658頁、第664頁、第665頁，正覺精舍印。
〔27〕這是南山律師采用《十誦律》的文詞。《鈔記》卷30，第27頁：《四分》但雲叁衣應受持，若疑，應舍已更受，有而不受吉羅，而無說文。昔有人依《僧祇》法者，彼護衣與四分不同(《僧祇》一夜通會，《四分》唯對明相)。今依《十誦》(以受持相類故)。
〔28〕《鈔記》卷31，第25、26頁。
〔29〕轉引自果清法師的《隨機羯磨淺釋講記》第707頁，並對此叁轉加以說明，正覺精舍印。
〔30〕轉引自《鈔記》卷30，第38頁。
〔31〕二者皆轉引自《鈔記》卷30，第8頁。
〔32〕此叁戒合長藥戒、長缽戒稱爲五長。
〔33《十誦》：“七種衣不作淨施：叁衣、坐具、雨衣、覆瘡衣、第七及百一供身具。”這即說明此七種衣服屬于受持允許使用的範圍。轉引自《鈔記》卷31，第11頁。此中還引用了《五分律》、《善見律》等擴大了受持的範圍。《僧祇律》還說：性不忍寒苦者，弊故衣隨意重著。
〔34〕《鈔記》卷29，第9頁。還引用他部律及舊解。舊解認爲若取了尼衣或販賣財等，入手了過了十日又犯長、《僧祇律》認爲離衣經十日又犯一長罪。而《四分律》、《多論》等都只是結一舍墮罪。
〔35〕轉引自《鈔記》卷20，第1頁。
〔36〕無此叁礙即是一個完整的攝衣界：“失衣者，僧伽藍裏有若幹界；不失衣者，僧伽藍裏有一界。”若幹界與一界即是從攝衣界內有無叁礙而說。染礙：有女人進入比丘的攝衣界內。隔礙：水陸道斷等災難，這個雖許開緣，但有失衣之過。情礙：有國王大臣等進入比丘的攝衣界內。《鈔記》卷20，第11頁～第13頁。
〔37〕《鈔記》卷20，第27頁。
〔38〕《鈔記》卷33，第2頁。
〔39〕《四分律》卷42，《大正藏》第22冊，第872頁中。
〔40〕轉引自《鈔記》卷33，第9頁。
〔41〕《四分律》卷43，《大正藏》第22冊，第877頁下。轉引自《鈔記》卷33，第12頁。
〔42〕轉引自《鈔記》卷34，第25頁。
〔43〕《鈔記》卷34，第25頁。
〔44〕《鈔記》對後叁藥具體分別不口受會生幾罪、有口受能防幾罪。全部具備即如上所列。
〔45〕《鈔記》卷24，第17頁。
〔46〕《鈔記》卷34，第27頁。
〔47〕《行事鈔》與《隨機羯磨》等疊入具體病、藥，舉例不同，本文正文以公式形式出現。《鈔記》卷34，第28頁：“大德一心念！我某甲比丘，今爲渴病因緣，此是姜湯，爲欲夜分已來服故，今于大德邊受(叁說)。”而後說明根據具體病、藥等改。《隨機羯磨》中舉例：“大德一心念！我比丘某甲，今爲渴病因緣，此是蜜漿，爲欲經非時服故，今于大德邊受。”以下二藥不再列出具體語言。
〔48〕《鈔記》卷34，第29頁，第30頁。
〔49〕《鈔記》卷34，第31頁：“大德一心念！我比丘某甲，今爲風病因緣，此是烏麻油七日藥，爲欲七日經宿服故，今于大德邊受(叁說)。”
〔50〕《鈔記》卷34，第32頁：“大德一心念！我某甲比丘，爲氣病因緣，此是姜掓橘皮及龜甲紫苑丸盡形壽藥，爲欲共宿長服故，今于大德邊受(叁說)。”
〔51〕《鈔記》卷34，第34頁。
〔52〕《鈔記》卷34，第20頁。
〔53〕《四分律》卷43：“不應不淨果便食，應淨…
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