9、奴仆
奴者。《僧癨》雲：“若家生、買得、抄得，此彼不得。他與奴、自來奴，余處聽度。”
奴仆傭人。《僧癨律》說：“如果是家中奴仆生的、用錢買來的、打仗贏得的，這種奴仆在此國或他國都不得度。別人給的、自己跑來的奴仆，在其他國可以度。” (見表十叁)
今有人放奴出家者，若取《出家功德經》，若放奴婢及以男女，得福無量。律中不明放者，但言自來投法度之是非。准奴及兒，彼此通允。
現在有人放奴仆去出家，如果依《出家功德經》所說，放奴婢出家，能得無量福報。《四分律》中沒有講放的事，只講自己來出家的可度不可度的事。按理說，奴仆及奴仆之子，是可以度的。
《五百問》中，知是佛奴，度者犯重。若先不知，後知不遣亦重。問：“其人是大道人不？”答：“非也。”僧奴准此，複本奴位。
《五百問》講到，如果知道是佛的奴仆而度出家，犯重罪。如果原先不知道，後來知道而不遣還的，也犯重罪。問：“這樣的人是大比丘嗎？”答：“不是。”僧奴也和佛奴一樣，應還他作奴的身份。
10、官人
官人者。《僧癨》有名有祿、有名無祿，此彼國不得度。有祿無名，余處得度。無名祿者，一切俱聽。准此俗人來投出家，理須爲受。
官員。《僧癨律》說有名位又有奉祿的、有名位而沒有奉祿的官人，此國彼國都不能度。有奉祿而沒有名位的，在其他地方可以度。沒有名位也沒有奉祿的，一切地方都可以度。由此可知，俗人來出家，理應爲他受戒。(見表十四)
丈夫者。必以建心慕遠，清節不群。卓然，風霜不改其操；铿然，憂喜未達其心。便爲丈夫之貌。
丈夫。胸懷遠大，立志成佛。環境惡劣不能改變他的節操；憂愁喜悅不能動搖他的心志，這樣的人堪稱爲丈夫。
故律雲，年二十者，方堪受具。謂能忍寒熱、饑渴、風雨、蚊虻、毒蟲，能忍惡言苦事，能持戒，能一食等。《僧癨》雲，若過二十，減七十，無所堪能，不應與受具。
因此《四分律》說，年滿二十歲，才可以受具足戒。因爲此時他能忍耐天氣的冷熱、饑渴、風雨、蚊虻、毒蟲等事，也能忍耐別人對他的惡言或苦事，能夠持戒，能日中一食等。《僧癨律》說，如果超過二十歲，少于七十歲，但卻不能堪忍出家事的，不應與受具足戒。
12-16、五種病：癞病、癰疽、白癞、幹
、顛狂
五種病者。上四應得。狂中有叁種39，若全不覺好惡，應不得。余二應得。
身有五種病。前面四種可以受戒。狂病中分叁種，如果完全不知道好壞的，不應受戒。其余二種應可以受。
《善見》雲，癞癬，莫問赤白黑，屏處，增長不增長俱得。露處，反前不得。然癞病有二：一惡業所致。二四大違反則生。故《育王經》有疥癞須陀洹、瘡痍阿羅漢也。若出家已癞者，一切僧事共作。若食莫令在衆。此薩婆多解。
《善見律》說，癞癬病，不論是紅色、白色、黑色，如果是長在身體的隱蔽處，不管增長不增長都可以受戒。如果長在顯露的地方，則不得與受戒。癞病由二種原因造成：一是由造惡業所感；二是身體四大不調所致。因此在《阿育王經》中會有疥癞須陀洹、瘡痍阿羅漢的名稱。如果是出家以後長癞的，可以與僧共作一切僧事。但吃飯時不要讓他在大衆中，以免譏嫌。這是《薩婆多論》所解。
次明余事更明所以。
其他注意事項現在來說明。
《五分》若先不相識人，不應雲霧暗時受。《五百問》中，要須燈燭照之。
《五分律》說，若是原先並不了解的人，不應在雲霧天氣、或黑暗時爲他受戒。《五百問》說，若天暗應用燈燭照亮來受戒。
若先曾受具者。《十誦》問雲：“曾作大比丘不？"答：“作。"問：“清淨持戒不？舍時一心如法還戒不？"《四分》無文。必有亦同邊罪。幸依《十誦》十叁難前問之。答若有違，則成邊罪故。
對于以前曾經受過具足戒的。《十誦律》問：“曾經作過大比丘嗎？”回答：“作過。”又問：“持戒清淨嗎？舍戒的時候是否是如法還戒？”《四分律》中沒有明文。如果舍戒不如法，則成邊罪。可以依據《十誦律》應在十叁難之前問。如果回答有乖違，就成邊罪攝。陶靜《四分》雲，若有難緣40，如說戒中，當二人、叁人一時作羯磨，不得至四。《僧癨》一和尚、一戒師、一衆，得二人叁人並受。若二和尚共一戒師，二叁人不得一衆受。《善見》雲，二人叁人一時受戒。一一同等臘等時，不相作禮。
《四分律》說，受戒時若有難緣，應像說戒法一樣，二人、叁人可以一起共作羯磨受戒，但不可以四個人一起受。《僧癨律》講一位和尚、一位戒師、一衆，二人、叁人可以一起受。有二個和尚、一個羯磨師，不可以二、叁個人一起受。《善見律》說，二人、叁人一起受戒，受戒的時間和夏臘都一樣的，不必互相禮拜。
(叁)正問法
上已略明雜相。今正出衆問法。
上面已把各種雜相作以說明。現在來說明出衆的問難法。
教授師至受者所，正敷坐具。坐已，語令敷坐具，爲舒正四角，相對相及申手內。《五分》雲，應安慰言：“汝莫恐懼，須臾持汝著高勝處。"
教授師來到戒子面前，敷設坐具。安坐後，令戒子也敷設坐具，並爲他舒正坐具的四角，坐在對面伸手相及的地方。《五分律》中講，教授師應安慰戒子說：“你不要恐懼，一會兒你就會步入大比丘的階位。”
彼應取其衣缽舒示，寄此以爲陶誘。前執五條，語言：“此名安陀會衣。"又指身所著者：“此名郁多羅僧。"執大衣已，語雲：“此衣名僧伽梨。"《薩婆多》雲：“此叁衣名，一切外道所無。今示汝名相。"若依諸部，此處即爲受衣缽者，或在衆中戒師受者。《四分》無文。或受已方持者，亦隨兩存。並執缽已言：“此器名缽多羅。"“此衣缽是汝已有不？"彼答言：“是。"即便幞之。或加受法如前。
教授師應手持受戒者衣缽，爲他講解。先拿五條衣，告訴戒子：“這是安陀會衣。”再指著身上穿著的衣說：“這叫郁多羅僧。”再拿大衣，告訴說：“這是僧伽梨。”《薩婆多論》講：“這叁頂衣，是一切外道都沒有的。現在告訴你叁衣的名相。”如果依據其他部律，應在此時爲他受衣缽，或者在大衆中由戒師受也可以。《四分律》對此沒有明文。或者是受完以後才持，兩種都可以。教授師再拿著缽告訴他：“這叫缽多羅器。”說完後問“這些衣缽是你自己的嗎”，戒子答：“是。”問完後就把缽包起來。也可以在這時加受衣缽法。
應語言：“善男子谛聽。今是至誠時，我今當問汝，汝隨我問答。若不實者當言不實，若實言實。何以如此？由無始來，欺诳聖賢，沈沒生死。今欲舍虛妄，證真實法故，令汝實答。今問汝遮難，若不實答，徒自浪受。"律雲：“犯遮難人，七佛一時爲受，亦不得戒。"
教授師應說：“善男子仔細聽，現在你要發誠懇的心，我現在要問你問題，你隨著我的問題來回答。如果不是就答不是，如果是就答是。爲什麼呢？因爲無始劫來，欺騙聖賢之人，才沈沒在生死海中。現在要舍離虛妄法，證得真實法，就必須用真實語來回答。現在問遮難，如果不真實回答，只是徒勞受戒。”《四分律》說：“犯遮難的人，七佛一起爲他受戒，也不能得戒。”
問十叁難：
汝第一不犯邊罪不？答言無者，語雲：“汝應不識此罪，謂曾受佛戒而犯淫盜殺妄，作此四者，必不得受。今汝無耶？”答言無者，又語雲：“汝若不識、不解，不得妄答。第二、汝不白衣時，汙淨戒比丘尼不？答言：“無。”第叁、汝不白衣沙彌時，盜聽他說戒羯磨，詐作比丘不？答言：“無。”第四、汝非曾作外道來投，受戒後還作外道，今複重來不？答言：“無。”第五、汝非五種黃門(依名示之)不？答言無者。第六、汝非殺父不？第七、汝非殺母不？第八、汝非殺阿羅漢不？第九、汝非破僧不？第十、汝非惡心出佛身血不？各各答言無者。第十一、汝非天子、阿修羅子，名爲非人，變爲人形而來受戒不？答言：“無。”第十二、汝非諸龍、畜等，能變化者，變爲人形而來受不？答言：“無。”第十叁、汝今身中不佩男女二形不？答無者，應贊言：“善男子，已問難事，十叁既無，戒可得受。”
“第一、你有沒有犯邊罪？”若回答“無”，教授師應說：“你可能不了解什麼是邊罪，邊罪就是以前曾經受過佛戒，而犯了淫盜殺妄四條戒，犯這四條戒後，一定不能受戒。你有沒有犯此罪呢？”若戒子回答“無”，教授師應再告訴說：“你如果不知道、不了解，不可以妄答。”
“第二、你在作白衣的時候，有沒有汙淨戒比丘尼？”回答：“無。”
“第叁、你作白衣或沙彌時，有沒有偷聽比丘說戒羯磨，詐稱自己是比丘？”回答：“無。”
“第四、你是否曾作外道來出家，受戒以後又回到外道，現在又來出家？”回答：“無。”
“第五、有五種黃門：生黃門、鍵黃門、妒黃門、變黃門、半黃門。你是不是黃門來出家？”回答：“不是。”
“第六、你曾殺父否？”“第七、你曾殺母否？”“第八、你曾殺阿羅漢否？”“第九、你曾破僧否？”“第十、你曾懷惡心出佛身血否？”各各回答“無”。
“第十一、你是不是天子、阿修羅子等非人，變成人形來受戒？”回答：“無。”
“第十二、你是不是能變化的龍、畜生等，變成人形來受戒？”回答：“無。”
“第十叁、你是不是二形人？”回答“不是”。
十叁難問完後，教授師應贊歎說：“善男子，現在難事已經問完，既然沒有十叁難，你可以受戒了。”
更問十遮：
更問十遮：汝今字誰？答言：“某甲。”和尚字誰？答雲：“某甲。”年滿二十不？答：“滿。”衣缽具足不？答：“具。”父母聽汝不(隨有言聽，若無言無)？汝不負債不？答：“無。”…
《《四分律行事鈔受戒緣集篇》譯注(釋恭融)》全文未完，請進入下頁繼續閱讀…