..續本文上一頁基礎上的，佛性即易理，他說“易即真如之性，具有隨緣不變，不變隨緣之性”［16］。智旭以易作爲媒介溝通儒佛，通過佛性變易、不變之理，講明與時偈行，不離正道的道理，使個體生命與變遷時世相順應，達到人與時代的和諧。
修德顯性，自利利他——與社會的和諧
智旭認爲，一個有使命感和責任感的人，要濟世利民便不可不修德，修德是個體與社會和諧的出發點，通過培養理想的人格境界，進而建立一個完美和諧的社會。他說：
是以君子必以修德成之。［17］(《乾》)
聖人修德功圓而利他自在也。［18］(《乾》)
欲居尊位，莫若培德；欲作大謀，莫若拓知；欲任重事，莫若充力。德是法身，知是般若，力是解脫，叁者缺一，決不可以自利利他。［19］(《系辭下傳》)
法身德，解脫德，般若德是謂叁德，叁德具備，才能自利利他，才能更好地投入世俗生活。忠信誠敬是人立世的基本品德，也是保持清淨本心的前提條件：“忠信是存心之要，而正所以“進德”；修辭立誠，是進修之功，而正所以“居業”，此合內外之道也。”［20］(《乾》)智旭以《旅》卦說明君子要有陰柔、中正之德，他說“處旅莫尚于“柔”，用柔莫貴于得中。”［21］(《旅》)“九叁”因爲過于陽剛高亢而遭禍害，“六二”、“九四”、“九五”因能柔順持中故吉。“上九”因不能自省吾身，驕淫傲慢而自召其咎。
修德不僅指在世俗層面的修身，也是修性，正所謂“性修不二”。修性要定慧相資，止觀雙運：
止觀雙行，定慧具足，則能上合諸佛慈力而不驕，下合衆生悲仰而不憂。［22］(《乾》)
蓋禅定隨智慧行，如地承天，如妻隨夫，如臣輔君。然智慧不得禅定，則不能終其自利利他之事。［23］(《乾》)
在《周易禅解》一書中，六十四卦中的二十卦都闡述了定慧相濟之理，其中以六爻言之的有《坤》、《蒙》、《小畜》、《泰》、《同人》、《大過》卦，智旭對德性的修行方法的重視可見一斑，以《小畜》爲例：
“初九”，正智力強，故事障不能爲害，而“複自道”。
“九二”，定慧得中，故能化彼事障反爲我助而“不自失”。“九叁”，恃其“乾”慧，故爲事障所礙，而定慧兩傷。
“六四”，善用正定以發巧慧，故“血去”而“惕出”。
“九五”，中正妙慧，體障即德。故能“富以其鄰”。
“上九”，定慧平等，故事障釋然解脫，如“既雨既處”而修德有功。［24］(《小畜》)“九叁”無有正慧，而有“增上慢”故爲事障所礙。其余五爻皆定慧相濟，故獲吉祥。定中含慧，慧中含定，以慧入定，從定發慧，二者不即不離，恰如水月相攝，如要修德有功，二者不可偏廢。
世俗之德與佛性之德二者相容相攝，互具互足。智旭這樣解釋乾之四德：
今以儒理言之，則爲仁、義、禮、智。若一往對釋者，仁是常德，體無遷故；禮是樂德，具莊嚴故；義是我德，裁製自在故，智是淨德，無昏翳故。若互攝互含者，仁、禮、義、智性恒故常，仁、禮、義、智以爲受用故樂，仁、禮、義、智自在滿足故我，仁、禮、義、智無雜無垢故淨。又四德無雜故爲仁，四德周備故爲禮，四德相攝故爲義，四德爲一切法本故爲智也。［25］
具備仁義禮智是成聖，常樂我淨是成佛，二者互融互攝，無有分別。通過自身的修德見性成佛，“修德有功，性德方顯”［26］(《乾》)。自識本心，提高人的精神境界，擴展人們的心靈，培養內在的自覺。內在的品德是人與社會和諧相處的必要條件，也是人所以爲人的意義。康德說：“善的意志是人的存在所能獨有的絕對價值，只有與他聯系，世界的存在才能有一最終目的。”［27］培養理想完美的人格境界，造福于社會，實現人間淨土。內聖而後外王，自利而後利他，“則自利己成，則可以化成天下矣。”［28］(《離》)智旭以《乾》《需》《井》之六爻來解釋天臺宗的“六即位”說，旨在說明功德圓滿之後，建功立業，恒潤衆生的道理。“六即位”即“理即位”、“名字即位”、“觀行即位”、“相似即位”、“分證即位”、“究竟即位”，是用來表示由凡夫修行到佛果的位次。以《乾》卦爲例，初九處在“理即位”中本有佛性爲煩惱所覆，處于六道輪回之中，所以“勿用”；九二在“名字即位”中，從經典與知識的學習中，得知本心具有不生不滅之佛性，故“利見大人”；九叁在“觀行即位”中進一步依教修觀，需要精進不息，故“終日乾乾，夕惕若”；九四在“相似即位”中，愈觀愈明，愈止愈寂，雖未悟實體，在理上有如真證，不著似道法愛，因此“或躍在淵”；九五在“分證即位”中，即從初住位起一步步破無名，證叁德，可以利益群品，故“飛龍在天，利見大人”；上九處在“究竟即位”中，以徹證本身真如佛性，入妙覺位而成佛。如果“不入涅槃”而“目流九界”，所以“有悔”。從“初九”到“上九”是不斷修德證道的過程，從“初九”到“九四”是自利，“九五”、“上九”是他利。在智旭看來，自利是小乘，利他是大乘，合易理“富有萬德”之義。他說：“德業具備，以修顯性，故得理而成位矣。”［29］(《系辭上傳》)儒家的內聖外王之學和佛教的自利利他之道本有差異，在智旭那裏通過易而涵化爲一。他認爲：“《序卦傳》在儒則“內聖外王”之學，在釋則“自利利他”之訣也。”［30］(《序卦傳》)“孔子十傳，會歸內聖外王之學，第一義悉禅也。”［31］(《周易禅解·上經》)第一義悉禅是佛見衆生機緣已成熟，教說諸法實相，使其入真正之果證。修德而入世，入世而普利衆生，通過人對本有妙明真心的體證，對社會道德規範的踐行，人對現實世界的參與和投入，使人與社會和諧統一。(叁)萬物有性，珍愛生命——與自然的和諧
人並非孤立地存在于世界上，所謂“易道廣大，無所不包”。每一事物都具足大千世界的本質和本性，“一切事物一事一物，一事一物即一切事物”［32］(《周易禅解·上經》)。所以萬事萬物都是平等的。在此基礎上他提出萬物皆有佛性，他說：
易理之鋪天匝地，不問精粗，不分貴賤，不論有情無情，禅門所謂“青青翠竹，總是真如；郁郁黃花，無非般若”。又雲“牆壁瓦礫皆是如來清淨法身”。［33］(《系辭上傳》)蠢動含靈，皆有佛性，雖一物各有一卦，而卦卦各有太極全德，則馬牛等亦有太極全德矣。［34］(《序卦傳》)“萬物有性”說受天臺宗湛然“有情無性”說的影響：我及衆生皆有此性故名佛性，其性遍造、遍變、遍攝。世人不了大教之體，唯雲無情不雲有性，是故須雲無情有性［35］。智旭在叁十二歲便究心天臺研究，受天臺影響頗深。既然大自然的一草一木都是佛性的體現，珍愛自然是人的天然使命，“一即一切，一切即一”，珍愛自然，便是珍愛人類自身。
“夫神不離萬物”亦不離萬物，故曰“妙萬物”也。［36］(《說卦傳》)“且如天地全體太極之德以自養，即能美養萬物”，以太極之德養萬物。［37］(《頤》)
以太極之德養萬物，人只有慈悲萬物，才得解脫。人與自然的關系應該是和諧的，萬物與人在佛性面前是平等的，人並不是世界的主宰而淩駕于萬物之上。易道天人合一，佛道物我一體，智旭對于人與自然關系的理念至今對我們仍有借鑒意義。雖然智旭關于人與自然的理念並不能直接解決生態危機，但其中善待自然、悲憫萬物的菩薩情懷，萬物有性的平等觀念依然值得我們深思。
(四)日用倫常，自在解脫——和諧的境界
智旭認爲與社會自然的和諧，生命的解脫和超越是在日用倫常的現實生活之中實現的。在《周易禅解》中智旭用大乘佛教“世間與出世間不二”的精神溝通了理想與現實的關系。他認爲易理即佛性，“易即真如之性”［38］。存在于日用倫常之中，人只有在現實中才能求得解脫。而易“極乎巨細之事，貫乎日用之微”［39］(《系辭上傳》)。“《易書》雖具天地萬物之理，而其實切近于日用之間，故不爲遠”［40］，“此易理所以雖至幽深，實不出于百姓事物日用之間”［41］(《系辭下傳》)。六祖慧能所謂“一行叁味者，于一切時中行住坐臥，常行直心是”［42］，與此旨趣相同。佛性在自心性之中，而不向外求，智旭講“妙定既深，自發真慧，了知心外無法，不于心外別求一法”［43］(《臨》)。“妄計心外有法，而欲求其故，所謂“困于石也”。”［44］(《系辭上傳》)這樣智旭把對的生命追求轉換爲內心的反求，于心中悟“無住”之理，“是故“易”者，無住之理也。”［45］(《系辭上傳》)正是《金剛經》所說“應無所住而生其心”之意。慧能在《六祖壇經》中說：“于一切法上念念不住，即無縛也。”［46］也就是“于念而離念，于相而離相”之意。一言以蔽之，是讓人們在現實生活中保持一顆“平常心”。馬祖曾提出“平常心是道”，何謂平常心
無造作，無是非，無取舍，無斷常，無凡無聖［47］。平常心是本然清淨心，不受任何私欲所障蔽。自性本心，纖塵不染，如天外雲山，一片青翠。有了平常心，吃飯穿衣，擔水砍柴皆是妙道。終日吃飯未曾咬著一粒米，終日穿衣未曾挂著一縷絲。隨緣任運，片月行空，白雲自在。無門慧開曾詠出了此中境界：“春有百花秋有月，夏有涼風冬有雪，若無閑事挂心頭，便是人間好時節。”閑事是心有執著，使心靈的明淨蒙上了塵垢，而不能現其本真。無有執著貪欲，才能“無住”，也才能達到智旭所說的“無思之思”的境界。“能達無思之思，則雖一致而具足百慮”［48］(《系辭下傳》)。“肇公所謂“其入離，其出微”皆此理爾。”［49］在世間、出世間出入自如，“于禅中具足萬行，一…
《隨順修德，自然任運——從《周易禅解》看智旭的和諧觀(張慧遠)》全文未完，請進入下頁繼續閱讀…