..续本文上一页基础上的，佛性即易理，他说“易即真如之性，具有随缘不变，不变随缘之性”［16］。智旭以易作为媒介沟通儒佛，通过佛性变易、不变之理，讲明与时偈行，不离正道的道理，使个体生命与变迁时世相顺应，达到人与时代的和谐。
修德显性，自利利他——与社会的和谐
智旭认为，一个有使命感和责任感的人，要济世利民便不可不修德，修德是个体与社会和谐的出发点，通过培养理想的人格境界，进而建立一个完美和谐的社会。他说：
是以君子必以修德成之。［17］(《乾》)
圣人修德功圆而利他自在也。［18］(《乾》)
欲居尊位，莫若培德；欲作大谋，莫若拓知；欲任重事，莫若充力。德是法身，知是般若，力是解脱，三者缺一，决不可以自利利他。［19］(《系辞下传》)
法身德，解脱德，般若德是谓三德，三德具备，才能自利利他，才能更好地投入世俗生活。忠信诚敬是人立世的基本品德，也是保持清净本心的前提条件：“忠信是存心之要，而正所以“进德”；修辞立诚，是进修之功，而正所以“居业”，此合内外之道也。”［20］(《乾》)智旭以《旅》卦说明君子要有阴柔、中正之德，他说“处旅莫尚于“柔”，用柔莫贵于得中。”［21］(《旅》)“九三”因为过于阳刚高亢而遭祸害，“六二”、“九四”、“九五”因能柔顺持中故吉。“上九”因不能自省吾身，骄淫傲慢而自召其咎。
修德不仅指在世俗层面的修身，也是修性，正所谓“性修不二”。修性要定慧相资，止观双运：
止观双行，定慧具足，则能上合诸佛慈力而不骄，下合众生悲仰而不忧。［22］(《乾》)
盖禅定随智慧行，如地承天，如妻随夫，如臣辅君。然智慧不得禅定，则不能终其自利利他之事。［23］(《乾》)
在《周易禅解》一书中，六十四卦中的二十卦都阐述了定慧相济之理，其中以六爻言之的有《坤》、《蒙》、《小畜》、《泰》、《同人》、《大过》卦，智旭对德性的修行方法的重视可见一斑，以《小畜》为例：
“初九”，正智力强，故事障不能为害，而“复自道”。
“九二”，定慧得中，故能化彼事障反为我助而“不自失”。“九三”，恃其“乾”慧，故为事障所碍，而定慧两伤。
“六四”，善用正定以发巧慧，故“血去”而“惕出”。
“九五”，中正妙慧，体障即德。故能“富以其邻”。
“上九”，定慧平等，故事障释然解脱，如“既雨既处”而修德有功。［24］(《小畜》)“九三”无有正慧，而有“增上慢”故为事障所碍。其余五爻皆定慧相济，故获吉祥。定中含慧，慧中含定，以慧入定，从定发慧，二者不即不离，恰如水月相摄，如要修德有功，二者不可偏废。
世俗之德与佛性之德二者相容相摄，互具互足。智旭这样解释乾之四德：
今以儒理言之，则为仁、义、礼、智。若一往对释者，仁是常德，体无迁故；礼是乐德，具庄严故；义是我德，裁制自在故，智是净德，无昏翳故。若互摄互含者，仁、礼、义、智性恒故常，仁、礼、义、智以为受用故乐，仁、礼、义、智自在满足故我，仁、礼、义、智无杂无垢故净。又四德无杂故为仁，四德周备故为礼，四德相摄故为义，四德为一切法本故为智也。［25］
具备仁义礼智是成圣，常乐我净是成佛，二者互融互摄，无有分别。通过自身的修德见性成佛，“修德有功，性德方显”［26］(《乾》)。自识本心，提高人的精神境界，扩展人们的心灵，培养内在的自觉。内在的品德是人与社会和谐相处的必要条件，也是人所以为人的意义。康德说：“善的意志是人的存在所能独有的绝对价值，只有与他联系，世界的存在才能有一最终目的。”［27］培养理想完美的人格境界，造福于社会，实现人间净土。内圣而后外王，自利而后利他，“则自利己成，则可以化成天下矣。”［28］(《离》)智旭以《乾》《需》《井》之六爻来解释天台宗的“六即位”说，旨在说明功德圆满之后，建功立业，恒润众生的道理。“六即位”即“理即位”、“名字即位”、“观行即位”、“相似即位”、“分证即位”、“究竟即位”，是用来表示由凡夫修行到佛果的位次。以《乾》卦为例，初九处在“理即位”中本有佛性为烦恼所覆，处于六道轮回之中，所以“勿用”；九二在“名字即位”中，从经典与知识的学习中，得知本心具有不生不灭之佛性，故“利见大人”；九三在“观行即位”中进一步依教修观，需要精进不息，故“终日乾乾，夕惕若”；九四在“相似即位”中，愈观愈明，愈止愈寂，虽未悟实体，在理上有如真证，不著似道法爱，因此“或跃在渊”；九五在“分证即位”中，即从初住位起一步步破无名，证三德，可以利益群品，故“飞龙在天，利见大人”；上九处在“究竟即位”中，以彻证本身真如佛性，入妙觉位而成佛。如果“不入涅槃”而“目流九界”，所以“有悔”。从“初九”到“上九”是不断修德证道的过程，从“初九”到“九四”是自利，“九五”、“上九”是他利。在智旭看来，自利是小乘，利他是大乘，合易理“富有万德”之义。他说：“德业具备，以修显性，故得理而成位矣。”［29］(《系辞上传》)儒家的内圣外王之学和佛教的自利利他之道本有差异，在智旭那里通过易而涵化为一。他认为：“《序卦传》在儒则“内圣外王”之学，在释则“自利利他”之诀也。”［30］(《序卦传》)“孔子十传，会归内圣外王之学，第一义悉禅也。”［31］(《周易禅解·上经》)第一义悉禅是佛见众生机缘已成熟，教说诸法实相，使其入真正之果证。修德而入世，入世而普利众生，通过人对本有妙明真心的体证，对社会道德规范的践行，人对现实世界的参与和投入，使人与社会和谐统一。(三)万物有性，珍爱生命——与自然的和谐
人并非孤立地存在于世界上，所谓“易道广大，无所不包”。每一事物都具足大千世界的本质和本性，“一切事物一事一物，一事一物即一切事物”［32］(《周易禅解·上经》)。所以万事万物都是平等的。在此基础上他提出万物皆有佛性，他说：
易理之铺天匝地，不问精粗，不分贵贱，不论有情无情，禅门所谓“青青翠竹，总是真如；郁郁黄花，无非般若”。又云“墙壁瓦砾皆是如来清净法身”。［33］(《系辞上传》)蠢动含灵，皆有佛性，虽一物各有一卦，而卦卦各有太极全德，则马牛等亦有太极全德矣。［34］(《序卦传》)“万物有性”说受天台宗湛然“有情无性”说的影响：我及众生皆有此性故名佛性，其性遍造、遍变、遍摄。世人不了大教之体，唯云无情不云有性，是故须云无情有性［35］。智旭在三十二岁便究心天台研究，受天台影响颇深。既然大自然的一草一木都是佛性的体现，珍爱自然是人的天然使命，“一即一切，一切即一”，珍爱自然，便是珍爱人类自身。
“夫神不离万物”亦不离万物，故曰“妙万物”也。［36］(《说卦传》)“且如天地全体太极之德以自养，即能美养万物”，以太极之德养万物。［37］(《颐》)
以太极之德养万物，人只有慈悲万物，才得解脱。人与自然的关系应该是和谐的，万物与人在佛性面前是平等的，人并不是世界的主宰而凌驾于万物之上。易道天人合一，佛道物我一体，智旭对于人与自然关系的理念至今对我们仍有借鉴意义。虽然智旭关于人与自然的理念并不能直接解决生态危机，但其中善待自然、悲悯万物的菩萨情怀，万物有性的平等观念依然值得我们深思。
(四)日用伦常，自在解脱——和谐的境界
智旭认为与社会自然的和谐，生命的解脱和超越是在日用伦常的现实生活之中实现的。在《周易禅解》中智旭用大乘佛教“世间与出世间不二”的精神沟通了理想与现实的关系。他认为易理即佛性，“易即真如之性”［38］。存在于日用伦常之中，人只有在现实中才能求得解脱。而易“极乎巨细之事，贯乎日用之微”［39］(《系辞上传》)。“《易书》虽具天地万物之理，而其实切近于日用之间，故不为远”［40］，“此易理所以虽至幽深，实不出于百姓事物日用之间”［41］(《系辞下传》)。六祖慧能所谓“一行三味者，于一切时中行住坐卧，常行直心是”［42］，与此旨趣相同。佛性在自心性之中，而不向外求，智旭讲“妙定既深，自发真慧，了知心外无法，不于心外别求一法”［43］(《临》)。“妄计心外有法，而欲求其故，所谓“困于石也”。”［44］(《系辞上传》)这样智旭把对的生命追求转换为内心的反求，于心中悟“无住”之理，“是故“易”者，无住之理也。”［45］(《系辞上传》)正是《金刚经》所说“应无所住而生其心”之意。慧能在《六祖坛经》中说：“于一切法上念念不住，即无缚也。”［46］也就是“于念而离念，于相而离相”之意。一言以蔽之，是让人们在现实生活中保持一颗“平常心”。马祖曾提出“平常心是道”，何谓平常心
无造作，无是非，无取舍，无断常，无凡无圣［47］。平常心是本然清净心，不受任何私欲所障蔽。自性本心，纤尘不染，如天外云山，一片青翠。有了平常心，吃饭穿衣，担水砍柴皆是妙道。终日吃饭未曾咬着一粒米，终日穿衣未曾挂着一缕丝。随缘任运，片月行空，白云自在。无门慧开曾咏出了此中境界：“春有百花秋有月，夏有凉风冬有雪，若无闲事挂心头，便是人间好时节。”闲事是心有执著，使心灵的明净蒙上了尘垢，而不能现其本真。无有执著贪欲，才能“无住”，也才能达到智旭所说的“无思之思”的境界。“能达无思之思，则虽一致而具足百虑”［48］(《系辞下传》)。“肇公所谓“其入离，其出微”皆此理尔。”［49］在世间、出世间出入自如，“于禅中具足万行，一…
《随顺修德，自然任运——从《周易禅解》看智旭的和谐观(张慧远)》全文未完，请进入下页继续阅读…