..續本文上一頁定。諸高僧修之皆得功用。南嶽、天臺，令依叁谛之理修叁止叁觀，教義雖最圓妙，然其趣入門戶次第，亦只是前之諸禅行相。唯達摩所傳者頓同佛體，迥異諸門，故宗習者難得其旨。得即成聖，疾證菩提；失即成邪，速入塗炭。先祖革昧防失，故且人傳一人，後代已有所憑，故任千燈千照。[16]
在這裏，宗密從低級至高級，漸次分爲外道禅、凡夫禅、小乘禅、大乘禅、最上乘禅——如來清淨禅。前兩種包括印度之瑜伽(多用舌抵上颚以製心處息)在內爲世間禅，即不入佛門所修之禅定。小乘禅以下爲出世間禅。小乘禅之基本內容爲四禅八定。關于大乘禅，《法華經》曰：
若有衆生從佛世尊聞法受信，勤修精進，求一切智、種智、自然智、無師智、如來智見，力無所畏，憫念安樂無量衆生，利益天人，度脫一切，是名大乘。[17]
佛教的各個宗派雖皆修大乘禅觀，亦有所不同，如華嚴宗爲一真法界觀、天臺宗爲叁止叁觀等。南嶽、天臺指天臺宗的慧思和智豈頁，他們的叁止叁觀禅法是依據其叁谛圓融，即認爲客觀事物是因緣和合的，因此是虛假不實的空，是沒有任何質的規定性的存在假設。把空與假統一起來即是中。一念心起，即空即假即中，就是一心叁觀。此即所謂叁觀“唯于萬境觀于一心”[18]，沒有人的主觀意識就沒有一切。其所謂叁止，即體真正，與空觀相應；隨緣止，與假觀相應；各無分別止，與中觀相應。
依據以上論述，可把禅歸結爲下列類別：
外道禅(主要指瑜加)。
世間禅———
凡夫禅(凡夫不入佛門所修之禅，似外道禅)。
小乘禅(小乘經論所說之禅，主要指四禅八
定。四禅加四念處即八定)。
禅——出世間禅——
大乘禅(天臺等禅)。
最上乘禅(如來清淨禅、祖師禅)。
世出世間禅——最上大乘禅[19](佛心禅，亦名自性禅)。
按照上引宗密的說法，在達摩未到來之前，中國禅可歸爲一大類，即表中所列小、大乘禅；達摩禅“迥異諸門”。而“達摩門下展轉相傳者”，宗密叫做最上乘禅，並判此禅有叁宗。“禅叁宗者，一息妄修心宗，二泯滅無寄宗，叁直顯心性宗”[20]。息妄修心禅主要指北宗神秀等的禅法。泯滅無寄禅主要指牛頭宗法融等的禅法。直顯心性宗主要指南宗慧能等的禅法。其實，以慧能爲代表的南宗超出達摩禅之外之上，上表列爲世出世間禅，因其企圖泯滅出世與世間的界限，有的認爲其“基本特征就是日常性”[21]。佛法在世間，不離世間覺。世間法即佛法，佛法即世間法。胡適說：
禅有印度禅，有中國禅。自《安般經》以至于《達摩多羅禅經》，皆是印度之禅。天臺一派，《續僧傳》列入“習禅”一門，其人皆承襲印度禅，而略加修正；“止觀”即舊禅法的兩個階段，天臺始以爲禅之要旨，故天臺是禅之過渡時期。達摩一宗亦是一種過渡時期的禅。此項半中半印的禅，盛行于陳隋之間，隋時尤盛行。至唐之慧能、道一，才可說是中國禅。中國禅之中，道家自然主義的成份最多，道一是最好的代表。……南宗成爲正宗之後，北宗門下又多捏造世系自附于正統。故保唐寺一派(七家之一)本出于金和尚門下，也自附于南宗。馬祖道一也出于金和尚門下，因爲有懷讓的關系，遂成爲南宗宗子了！神會一派不久便衰歇。道一門下不久成爲正統。中國禅至此始完全成立。[22]
慧能是中國禅的真正創始人，至其再傳馬祖道一便形成爲完整的中國禅學體系。此禅法叫做佛心禅[23]或叫做自性禅[24]，也可以叫做頓悟禅。
中國禅由慧能確立起來後，經過神會、道一等作了些充實和發揮，隨即便出現禅學大師宗密，他以禅宗的禅學爲主幹，運用華嚴宗的一些思辯禅理，對當時盛行的各種禅學進行理論整合和加工提高，使中國禅在理論和實踐上更加系統完善。禅華結合使中國禅達到最高水平，無以複加。此後，禅宗之五宗七家雖一度呈現繁榮景象，其公案禅只是在悟解上兜圈子，在本體論上無理論建樹，缺乏內在生命力，因此五宗七家很快大都被儒、道所吞沒。這時，又出現文字禅、看話禅、默照禅等，與慧能所確立的正宗中國禅越走越遠。不過，其中的默照禅有回複正宗禅之特征，又爲近代社會所需要，故爲近現代禅淨結合之禅學所發揚，有爲剛剛開始的新世紀所發揚和繁盛的趨勢。
綜上所述，禅的曆程列表如下：
定(行) ─┬─定(行)───────────┬─禅淨結合
│
│ ┌─文字
└ 頓性(理)──公案─┼─看話
└—默照─
叁 中國禅之境界
以上所講的是中國禅在形式上的衍變過程，而其內在的生命，即其所達到的境界，卻另有一番旨趣。
根據達摩所傳《楞伽經》所講，衆生“自性清淨，客塵所覆，故猶見不淨”[25]。達摩至神秀一系的楞伽宗(神秀及其法嗣稱爲禅宗北宗)，以及天臺、華嚴等宗，與以慧能爲代表的禅宗南宗及其諸支派，都主張衆生同一真性，客塵障蔽而不顯。此在慧能《壇經》中有反複地申說，如謂菩提般若之智，世人本自有之，“被妄念浮雲蓋覆自性，不得明朗”[26]。他們的根本區別是，前者主張“息妄看淨時時拂拭”[27]，即漸悟；後者主張“即時豁然，還得本心”[28]，即頓悟。這就是說，以慧能爲代表的中國正宗禅學主要特征是頓悟。上表中名其爲佛心禅、自性禅，其實叫頓悟禅更爲恰當。這是研究中國禅學首先要區分的一個大界限。
其次，在以慧能爲代表的中國正宗禅學對禅境的理解，也有自己的特點。他們大都沿著慧能所提出的直指人心、見性成佛的方向，以“見性”爲禅。而見性的內含是“無念”——善惡都不思量的本來面目，“于念上離境，不于境上生念”[29]。對慧能的這種無念禅，其後繼者只是作些具體化、通俗化。如道一提出“平常心是道”[30]。就是說，在日常生活中“無念”，即是禅。對于慧能的“即心是佛”，道一有這樣一段答問：
問：“如何是佛？”師雲：“即心是佛。”……問：“和尚爲什麼說即心即佛？”師曰：“爲止小兒啼。”曰：“啼止時如何？”師曰：“非心非佛。”[31]
這就是說，任何事物都有兩重性，有肯定就有否定，反之亦然。因爲衆生根器不同，可以用不同的方法進行開導，通過從反面“非心非佛”理解“即心即佛”，就更能達到“即心是佛”的境界。
那麼，中國之見性禅或無念禅到底是個怎樣的境界呢？也就是悟後成佛的光景如何呢？一般來說，只能是自己體驗，即俗謂“如人飲水，冷暖自知”。不過，悟者也有描繪其體驗光景的。
有的說，見性後，一真皆真。所謂以金作器，器器皆金。那時，郁郁黃花無非般若，青青翠竹總是真如。大地山河，皆爲佛境。石頭瓦塊，概屬菩提。嬉笑言談，真心妙用。揚眉瞬目，佛法宣流。五蘊皆變爲佛性。“色不異空，空不異色，色即是空，空即是色，受、想、行、識亦複如是。”[32]即體起用，即用歸體。即體即用，即用即體。體爲用之體，用爲體之用。體用不二故，所以左右逢源，無不自得。“無上妙覺，遍諸十方，出生如來與一切法，同體平等。”[33] 十方叁世佛，同共一法身。就是說，法是豎窮叁際(過去、現在、未來叁際時間貫通)，橫遍十方(東、西、南、北、東北、西南、東南、西北、上、下十方皆被打破)，都體現于悟者一身之中，從而達到實性或中道之境。慧能說：
實性者，處凡愚而不滅，在聖賢而不增，住煩惱而不亂，居禅定而不寂；不斷不常，不樂不去，不在中間及其內外。不生不滅，性相如如，常住不遷，名之爲道。[34]
此道即中道，就是成佛。佛即真如，是絕對的。絕對真如之本體不可名，而強名之曰佛。佛字是假名，而佛之本體是真如。破盡相對才有絕對。絕對則一真一切真，佛真、法真，一切皆佛性、真心。
由上可見，在妄心時，凡所有法，皆無明妄心所造，萬法唯心，心外無法；妄心變幻無常，故法亦無常。法爲妄而說之，就是以妄除妄，以幻破幻，則仍是被法系縛。而到悟後見到性，便又回到一切皆真。青原惟信說：
未參禅時，見山是山；既參禅後，見山不是山；可是，禅悟之後得到休息處時，見山又是山。[35]
未參禅時，是以俗世常識和理智之分別心去看山，當然見山是山；既參禅後，按中國傳統的“天人合一”觀念，不把山看作是豎立在自己面前的自然物，而是其與萬物爲一體，故山不再是山；當真心悟解見性後，便把山融合在自己的生命裏，也把自己融合在山裏面，人與物都是不可分割的生命整體中的部分，人與山相互並立著，自然是見山又是山。筆者在廣東尼衆佛學院講學時，有一位學僧脫塵撰寫《出家的回憶》，全篇富有禅味，其中有曰：
出家雖不同探險，同樣需要勇氣。以寂寞伴隨，方才感到生命的份量，才不會孤獨。寂寞是信心的保證，萌芽的種子。在夜深時光走出漆黑的寮房，停立于靜寥悄然的小徑上。我有獨立的世界，自己的天地。面對竹林的無語，聆聽山谷中的幽靜，讓生命在無聲中充實。于黃昏時分在彎曲的山路上散步，夕陽則不緊不慢地隨著我的步子，默默地聽我心中的自說。這日子使我活出了純潔、真誠和熱情，使我保留了一份天真，讓別人將我當成傻子。這只是連接未來世界的一個起點。
悟後的禅者，自己與山水林鳥融爲一體，全屬自然景象，人天、情景同脈博。以其所見，方有所悟；以其所悟，遂似更有所見，景景于情，沛乎宇宙，情而不盡，玄冥莫測，便出現無限悟景。
四 中國禅之文化價值
中國禅主要是指以慧能爲代表的禅宗之禅學。根據禅宗學徒的敘述，禅最早可以上溯到釋迦牟尼拈花傳心于其大弟子摩诃迦葉。自迦葉以下第28…
《中國禅序說(高令印)》全文未完，請進入下頁繼續閱讀…