..續本文上一頁與貪、癡、慢、惡見的相應)：

　　A、貪(Raga)，貪即貪欲，欲界的貪欲是欲貪或欲愛。色界的貪欲是色貪，無色界的貪欲是無色貪，此後二者也稱爲有愛。貪欲就是對所好對象的愛著。《成唯識論》卷六稱：

　　雲何爲貪？于有，有具染著爲性，能障無貪，生苦爲業。[102]

　　“有”即叁有或叁界：欲界，色界，無色界，“有具”是生于叁有的原因，包括中有，煩惱，和器世間，“貪”是對叁有果和叁有因生起的貪欲心，因此經受輪回之苦。

　　B、嗔(pratigha)，亦名嗔恚、恚、怒。即指對不喜歡的對象的反抗、拒斥與嗔恨。隨煩惱所說的忿、恨、害等都是嗔的部類。《成唯識論》卷六稱：

　　雲何爲嗔？于苦，苦具憎恚爲性，能障無嗔，不安隱性，惡行所

　　依爲業。[103]

　　 “苦”即叁苦：苦苦(苦上加苦)，壞苦(由于樂受變壞所造成的痛苦)，行苦(由于有爲法的遷流變化所造成的痛苦)。“嗔”是對叁苦及造成叁苦的原因感到忿恨，並由此而作惡。

　　C、癡(moha)，癡就是無明，于諸事理迷暗爲性。此無明迷于我理，與我見相應，所以又名“我癡”。即十二因緣之首無明，意謂對佛教義理的愚昧無知。無明有相應無明和不共無明的兩種。《成唯識論》卷六稱：

　　雲何爲癡？于諸理事，迷暗爲性，能障無癡，一切雜染所依爲業。[104]

　　D、慢(mana)，意謂傲慢，認爲自己優于他人，擡高自己輕視他人，以自我爲中心的心情。《成唯識論》卷六稱：

　　雲何爲慢？恃己于他，高舉爲性，能障不慢，生苦爲業。[105]

　　在《阿毘達磨俱舍論》卷十九把“慢”區分爲七種[106]，唯識學也沿用了“七種”說。下面將七慢作一個簡單的說明：

　　a、慢，對于劣于或等于自己的人，認爲自己優于或等于他，自負高傲。

　　b、過慢(atimana)，對與自己平等的人，認爲己勝于他；對優于己者，認爲己等于他。

　　c、慢過慢(manati-mana)，對優于己者，反認爲己優于他。

　　d、我慢(asmimana)，認識不到人體是由色，受，想，行，識五蘊湊合而成的，誤認爲“我”真實存在。

　　e、增上慢(adhimana)，自己的修行還沒有達到或部分達到羅漢，菩薩等果報，自認爲已經達到。

　　f、卑慢(avamana)，別人已勝過自己很多，自己卻認爲差不多。

　　j、邪慢(mithyamana)，自己本來沒有功德，卻自稱爲有功德。

　　E、疑(vicikitsa)，對佛教義理並非堅信不疑，而是猶豫不決，懷疑叁寶，懷疑善惡業報，懷疑叁世因果，懷疑四谛與緣起等。《成唯識論》卷六稱：

　　雲何爲疑？于諸谛猶豫爲性，能障不疑善品爲業。[107]

　　據《瑜伽師地論》第五十八卷，“疑”的內容有五,即是在：他世作用(從今世到來世的轉生作用)、因、果、谛(四谛)、寶(叁寶)中心懷猶豫。[108]

　　F惡見(mithyadrsti)，即錯誤的見解，因障礙“正確”的見解故招痛苦。說一切有部等派將它歸納爲五見。《成唯識論》卷六稱：

　　雲何惡見？于諸谛理顛倒推度，染慧爲性，能障善見，招苦爲業。[109]

　　唯識學派將惡見分爲五種[110]，即：

　　a、薩迦耶見(satkayadarsana)，這是一種“外道”見解，認爲五蘊實在有，認爲由五蘊構成的“我”(靈魂)及“我所”(爲我所有的東西)都是實有。由此引出其它的“錯誤”見解。

　　b、邊執見(anta-grahadrsti)，即佛教所反對的常見(認爲事物恒常不變)和斷見(認爲人死後不再轉生)

　　c、邪見(mithya-drsti)，否定因果報應的見解。

　　d、見取見(drsti-paramarsa)，固執己見，互相鬥爭。

　　e、戒禁取(stla-vrata-paramarsa)，認爲受持牛，狗，雞等戒可達涅槃。

　　六根本煩惱貪是貪愛五欲；嗔是嗔恚無忍；癡是愚癡無明；慢是驕慢自大；疑是狐疑猜忌；不正見是不正的見解，包括身見、邊見、邪見、見取見、戒禁取見等。貪嗔癡慢疑加上五不正見，成爲十根本煩惱，又名十惑，或十使。如下圖：

　　1、貪--貪愛五欲───────────　

　　六 2、嗔--嗔恚無忍───────────

　　根 3、癡--愚癡無明─────────── 五鈍使

　　本 4、慢--驕慢自大───────────　　

　　煩 5、疑--狐疑猜忌───────────　　

　　惱　　 (1)、薩迦邪見 (執取五蘊根身)　 十使

　　 (2)、邊見 (執取常斷二見)　五

　　6、不正見 (3)、邪見 (謗無因果壞諸善事) 利

　　 (4)、見取見 (執持成見非果非果) 使

　　 (5)、戒禁取見(持不正戒非因計因)

　　(2)、五遍行心所

　　初能變相應的心所裏說過，在此不說。

　　(3)、八個大隨煩惱心所

　　隨煩惱(upasklesa)是隨從根本煩惱而起的煩惱，其體性與根本煩惱相同。隨煩惱由于發生作用寬狹的不同而分而叁種：忿、恨、覆、惱、嫉、悭、诳、陷、害、驕十種，發生作用的面最小，只能同類相生，個別生起，故稱“小隨煩惱”；無慚和無愧發生作用的面稍寬，遍不善心，故稱“中隨煩惱”；掉舉、昏沈、不信、懈怠、放逸、失念、散亂、不正知的八種發生作用的面最寬，遍行染心，故稱“大隨煩惱”。[111]《品類足論》卷一雲：

　　隨煩惱雲何？謂諸隨眠，亦名隨煩惱。有隨煩惱不名隨眠，謂除隨

　　眠、諸余染汙行蘊心所。[112]

　　又《阿毘達磨俱舍論》卷二十一亦雲：

　　隨煩惱雲何？……異諸煩惱，染汙心所行蘊所攝，隨煩惱起故，

　　亦名隨煩惱，不名煩惱，非根本故。[113]

　　唯識學爲什麼唯以此忿等十個小隨煩惱；無慚和無愧兩個中隨煩惱；掉舉、昏沈等八個大隨煩惱的二十個隨煩惱心所名爲隨煩惱心所呢？在《成唯識論》卷六說：

　　隨煩惱名亦攝煩惱，是前煩惱等流性故，煩惱同類，余染汙法但

　　名隨煩惱，非煩惱攝故。唯說二十隨煩惱者，謂非煩惱，唯染粗故。

　　此余染法或此分位，或此等流，皆此所攝隨其類別，如理應知。[114]

　　這當中，“非煩惱”的意思是簡別隨煩惱不同于貪等根本煩惱；“唯染”是簡別隨煩惱不同于欲等之遍通叁性；“粗猛”是簡別隨煩惱的行相粗猛，不同于隨眠的行相微細。在二十個隨煩惱中與末那識相應的心所是“八個大隨煩惱心所”，對八個大隨煩惱心所解釋如下：

　　a、掉舉(Auddhatya),掉舉是心不安靜，妄動浮燥，對“行舍”和禅定起阻礙作用。《成唯識論》卷六稱：

　　雲何掉舉？令心于境不寂靜爲性，能障行舍奢摩他爲業。[115]

　　b、昏沈(Styana),昏沈是昏懵沈醉，迷惑不明，障礙輕安和智能。《成唯識論》卷六稱：

　　雲何昏沈？令心于境無堪任爲性，能障輕安毗缽舍那爲業。[116]

　　 毗缽舍那(Vipasyana)譯爲“觀”，即以寂靜之慧，觀察六根、六塵內外諸法，使叁昧成就而進趣菩提的修法；奢摩他(Samatha)譯爲“止”，止即止寂的意思。謂欲求圓覺者，以淨覺心，取靜爲行，而于染淨等境，心不妄緣，即是體真止，義當空觀。止與觀合稱 “止觀”，又稱定慧、寂照。

　　c、不信(Asraddha),不信者心存汙穢，不相信叁相，即：(1)實有，即諸法實相；(2)德，即佛、法、僧叁寶的真淨德性；(3)有能，有能力成就世間善法和出世間善法。“不信”對實、德、能叁相不承認、不喜歡、不追求，由此滋生懈怠。《成唯識論》卷六稱：

　　雲何不信？于實、德、能不忍樂欲，心穢爲性，能障淨性，惰依爲業，謂不信者多懈怠故。[117]

　　d、懈怠(Kausidya)，對修善斷惡不勤奮，不努力，或對惡業勤奮努力，“懈怠”可滋生煩惱。《成唯識論》卷六稱：

　　雲何懈怠？于善惡品修斷事中，懶惰爲性，能障精進，增染爲業，

　　謂懈怠者，滋長染故。[118]

　　e、放逸(Pramada)，心情放蕩，不修善法，不能斷惡。《成唯識論》卷六稱：

　　雲何放逸？于染淨品不能防修，縱蕩爲性，障不防逸，增惡損善

　　所依爲業，謂由懈怠及貪、嗔、癡，不能防修染淨品法，總名放逸，

　　非別有體。[119]

　　f、失念(Musitasmrtita)，失念即是遺忘，心意散亂，對于所修善法不能明記。《成唯識論》卷六稱：

　　雲何失念？于諸所緣，不能明記爲性，能障正念，散亂所依爲業，

　　謂失念者，心散亂故。[120]

　　j、散亂(Viksepa)，散亂即不專心，其心流蕩，障礙正定，阻止智能，增長惡慧。《成唯識論》卷六稱：

　　雲何散亂？于諸所緣，令心流蕩爲性，能障正定，惡慧所依爲業。

　　謂散亂者，發惡慧故。[121]

　　散亂與掉舉的差別爲：掉舉是“易解”，即對一境有多種解釋；散亂是“易境”，即一心緣多境。

　　h、不正知(Asamprajanya)，不正知即是邪知，誤解世間法及出世間法，破壞佛教真理。《成唯識論》卷六稱：

　　雲何不正知？于所觀境，謬解爲性，能障正知，毀犯爲業。[122]

　　(4)、別境心所

　　在五個別境…

《論述唯識學叁能變思想(寬昌)》全文未完，請進入下頁繼續閱讀…