【九屆】心靈的環保

　　濟群法師

　　(2001年7月21日)

　　在現代社會，環保是一個比較突出的問題。今天的社會是以經濟爲中心的社會，是一個強調經濟發展的社會，我們在重視經濟發展的同時，卻忽略了對自然環境的保護。我們生活的環境充滿著汙染，比如空氣的汙染，生活在大城市裏的人感覺就特別明顯，幾乎不容易吸收到新鮮的空氣；再比如水的汙染，工業廢水的排放，使今天的人不太容易喝到幹淨的水；還有噪音汙染，整個城市充滿著喧鬧的噪聲，使我們的耳根不得清淨。同時，這些汙染已造成整個生態環境的破壞，如水災、幹旱、天氣偏冷偏熱等等，大自然似乎失去了協調。這都與我們今天過分強調經濟利益——即經濟利益至上這樣一種觀念而相關聯的。

　　環境汙染是我們能夠看得到的。還有我們看不到的，就是我們內心的汙染，即心靈深處的汙染。今天的人，比以往任何時代的人，貪、嗔、癡都要重，所造的殺、盜、淫、妄業也更重。科技、經濟的發展給我們帶來了物質生活上的改善，帶來了許多方面的便利，但人們在充分享受現代化的同時，所面臨的煩惱與痛苦，恐怕比任何時代的人都要多。原因是現代人的思想太複雜，貪、嗔、癡太重，煩惱也就特別重。也就是講，今天社會在追求經濟和科技的進步，在不斷改善物質環境的同時，卻不斷造成生態環境的汙染，也造成我們內心的汙染。今天的社會都在提倡環保，主要體現在生態環境上的環保；我們作爲學佛的人，應該意識到，我們不僅要保護好生存的環境，更要保護好每個人的這顆心，我們要做好心靈的環保。我想從叁個方面來談談心靈的環保。

　　一、“心”的概念與分類

　　佛教裏講的“心”，包括心、意、識、心王、心所這幾個概念。佛教對心的定義是聚集的意思，能積累很多東西。我們的內心裏存儲著無始以來的經驗，在我們有情生死的過程中，所發生的一切一切都是由我們的心來保存的。“意”是思量、思維的意思。思維有時需要借助外界的環境，有時則不需要，因爲在我們的心裏面有許許多多值得思維的素材，也即我們無始以來生命的經驗，當我們閉上眼睛時，也是可以思維的。“識”的定義是了別的意思，六識面對六塵的境界時，我們能産生一種分別、判斷的功能，就是識的作用。佛教對心的主體賦于心、意、識叁個不同的概念。

　　唯識宗把心分爲八個識，我們最明顯感覺到的是前五識——眼識、耳識、鼻識、舌識、身識。五識的能力是很有限的，五識認識境界的能力只是一種現量。現量相當于哲學的直覺，它是不借助于思維，它緣的境界必須是當前的，如眼前看到茶杯的當下，耳朵聽到聲音的當下等等。如果境界沒有出現在眼前的時候，眼識是不能産生作用的。當眼睛認識茶杯覺得是茶杯的時候，已經不是眼識的作用，而已進入意識的作用，並且覺得茶杯好看或者不好看，也是意識的作用。眼識認識境界，從時間上講，只是認識現在的境界；從空間上講，只是認識眼前的境界，而且是不帶名言的。因此，佛教稱眼識是現量，是現量緣境。

　　從感官來說，眼、耳、鼻、舌、身是五個器官、五個儀器，我們認識外界世界要借用這些儀器。科學家探測世界需要用儀器，如果沒有儀器，科學家再高明也是沒有辦法的；同樣，我們認識世界，需要借助眼睛、耳朵等。如果我們眼睛沒有眼識，顔色的世界對我們就不存在；如果沒有耳識，聲音的世界也不存在。一個人是老花眼，或者是近視眼，某個器官比較差，那麼他對世界的認識就要受到影響；相反，一個人如果修神通，得到了天眼通、天耳通等，他的器官功能就會比平常人高出許多倍。我們平常人的眼叫肉眼，只能看到光明，而看不到黑暗；只能看到近處，而看不到遠處。我們一般人看世界，需要通過五根、五識，而五識認識的世界是一個非常有限的世界，因此，我們不要過分信賴我們的五根，覺得我看到了的就有，沒看到的就沒有，這種認識本身就是一種錯誤。

　　關于第六識。我們現在所有能感覺到的思維活動，基本上都屬于意識的作用。意識在思維上除了現量外，還有比量、非量。比量是一種推理、判斷，我們所有推理、判斷都是意識的作用，判斷有正確、有錯誤，正確的判斷是比量，錯誤的判斷是非量。除了認識的作用，我們平常行爲的産生，如造善業、造惡業，都是在第六意識指示之下完成的，我們整個修行也是第六意識的作用。我們根據以往的經驗，已形成對整個世界一套固定的看法，我們修行時，要對整個世界進行重新思考，需要通過聞、思、經教，即聽聞佛法後，依賴第六意識對世界進行重新認識分析和觀察，通過思維之後，才能達到一種智慧的認識，才能樹立正確的人生觀念。

　　修行是要從分別入手的，而不是從無分別入手，很多人學佛剛看了幾個禅宗公案，一上來就想無分別。如果無分別，只能永遠生活在錯誤的經驗裏，是非不辨不可能修行，所以先要分別。當我們對世界有正確的認識後，修止、修觀，才可能進入無分別狀態。當我們在修觀中感覺困難時，還是要從觀裏面出來，要做進一步地分別，使我們認識的境界得到確認。有了正確的認識後，才有辦法繼續修行，這個過程是建立在意識的基礎之上的。分別是第六意識的功能，分別有對有錯，錯誤的分別是導致我們貪、嗔、癡的根源。不論是正確的分別，還是錯誤的分別，都是通過第六意識的作用。

　　第七是末那識。前五識和第六意識都屬意識的範疇，是指我們能夠意識到的心裏活動。第七識和第八識，屬于潛意識的範疇，是我們感覺不到的心理活動。雖然我們感覺不到它們的作用，但它們卻直接影響著我們意識的活動。第七識叫末那識，特點是時時刻刻都在想著自我。一般人在每天的生活中，想得最多的是自我，我們在做任何事情時，都會自覺或者不自覺地以自我爲中心，原因是受著第七末那識的影響。第七末那識具有強烈的作用，我們在做事時，都不會忘記自我，不會忘記著相，甚至帶著一種功利的色彩。

　　第八識叫阿賴耶識，又叫藏識，它是我們生命的大寶藏，儲存著我們無始以來生命的經驗，是我們一切心、身活動的根源。唯識宗認爲第八識所儲藏生命的經驗就是“種子”，我們每做一件事，每說一句話，都會在我們自已的生命裏播下一顆種子；我們每起一次貪心、嗔心乃至慈悲心，都會種下一顆不同的種子。由于有阿賴耶識在保存著我們生命的經驗，將會使我們無始以來所做過的每一件事情，都會功不唐捐。

　　阿賴耶識是潛意識的，是一個儲藏識，是我們一切精神活動的源泉，也是我們生命的主宰。無始劫來我們在六道輪回中輪轉生死，生存不定，一會兒在天上，一會兒在人間，一會兒在地獄，這個色身在不斷的消亡、産生，但生命的內在有一個連貫的東西，就是阿賴耶識，它是我們輪回的主體。佛教不講靈魂，講阿賴耶識，靈魂是一個固定不變的實體，而阿賴耶識是刹那生滅，相似相續，並且隨著生命的活動時時刻刻都在變化。在阿賴耶識裏播下一些善的種子，生命裏善的力量就會增加；在阿賴耶識裏播下一顆惡的種子，阿賴耶識惡的力量就會增加。阿賴耶識是可變化性的，但也有相對的穩定性，佛教把阿賴耶識比喻像流水一樣，相似相續，不常不斷，既不恒常不變，也不會斷滅。

　　現代唯物論者認爲，精神是物質的産物，人死如燈滅；基督教等其它宗教認爲，靈魂是永遠固定不變的，不論是在天堂，還是在地獄，生命體的自身都相同。佛教認爲，生命有不同的層次，十法界代表生命的十個層次，佛的生命層次最高，凡夫衆生象地獄惡鬼、畜生等的生命層次非常低。並且人也還不一樣，人的生命素質高低差別很大，我們生命層次的高低取決于對它的塑造，取決于我們的行爲、觀念。所以，阿賴耶識作爲生命的一個主體，它不同于靈魂，但從某種意義講，它又起著靈魂的作用。有了阿賴耶識，我們對輪回問題的解釋就會比較容易，如果沒有阿賴耶識這個概念，像《中觀》所講：“無我、無作、無受者，善惡之業亦不亡”，這種道理就比較難以理解。

　　除了心王的主體作用，還有各種心所來配合心識的心理作用。普通的心理，如心理學講的注意、感覺、表象、意志等，佛教稱爲五種遍行心所，只要有精神心理活動産生的時候，五種心理活動都會隨著生起。此外，還有五種心理活動，只有在特定的環境中産生，唯識宗稱別境心所。佛教認爲，心所可以配合我們的修行，修行的根本是止惡揚善。佛教講有煩惱的心理和善的心理，有道德的心理和罪惡的心理。罪惡的心理有貪、嗔、癡、無慚無愧等多種，所有犯罪現象都離不開這些心理；道德的心理有無貪、無嗔、慈悲、信念等多種。在不同的情況下，會有不同的心理與之相應，我們在幹壞事時，就會與貪、嗔、癡相應；當我們與好的心理相應時，我們就會做好事、做道德的事情。

　　因此，我們要進行心靈的環保，就必須了解種種心理狀態。外界的環境、包括色、聲、香、味、觸、法等，僅僅是染汙我們心靈的增上緣，而不是直接的原因。金錢與地位並不一定使人的心理變成汙濁，有的人面對女色也不起貪心，如果不起貪心，名利美女就不能染汙他。如果有人面對誹謗就火冒叁丈，心理就會被逆境染汙；如果有的人學有所成而自以爲是，就會起慢心，內心也就被汙染。因此，真正能染汙我們內心的不是外界的東西，而是我們內心的貪、嗔、癡、慢、疑這些煩惱。我們做心靈環保，要防範保護的不是外部環境，而是內在的貪、嗔、癡。一般沒有學佛的人，常把貪、嗔、癡當成生命的主人，貪的時候就一定要得到，討厭的時候就一定要進行報複。實際上，這些貪、嗔、癡，並不是我們生命中真正的主人，而是我們內心裏負面的力量，也是我們修行過程中要清理的對象，真正學佛的人要隨時防範它的…

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