修華嚴奧旨妄盡還源觀　　(第十五集)　　2009/3/27　　臺灣華藏電視臺　　文件名：12-47-15

　　 諸位法師，諸位同學，請坐。請看《修華嚴奧旨妄盡還源觀》，第四面第五行，我們還是從第二，從頭念起，二、「自下依體起二用者」：

　　 【一者海印森羅常住用。言海印者。真如本覺也。妄盡心澄。萬象齊現。】

　　 我們就念到此地，這裏面有很重要的名詞術語，我們也不能不簡單的介紹一下。什麼叫海印？這一段裏面給我們講到海印叁昧。在《丁福保大辭典》裏面告訴我們說，「佛所得之叁昧名」，海印叁昧是佛所證得的。這個地方的佛，我們學《華嚴》的同學都知道，只要妄想、分別、執著，這叁種煩惱習氣斷了，就是大乘教裏面所講的成佛。妄想分別執著離開，海印叁昧就現前，所以他說佛所得的叁昧。叁昧也是佛學名詞，從梵語音譯過來，意思是正受，你看阿耨多羅叁藐叁菩提，叁翻作正，昧翻作受，受是享受，正常的享受。佛給我們講，六道裏面的凡夫，所享受的不外乎五種，也可以說五大類，叫五受，這個五受是不正常的，不是正受。這五大類，它說身，我們這個身體有苦樂的感受，這兩大類裏頭全都包括了，不是苦受就是樂受。精神上是講心，心有憂喜，有歡喜、有憂愁，無論你是有多少的境界現前，歸納起來總不外乎苦樂憂喜。也有在短時間苦樂憂喜都沒有，身也沒有苦樂，無所謂苦樂，心也沒有什麼憂喜，這種受叫舍受。舍受是很好，可是它不是真的舍，它又會起來，舍的時間很短，六根跟六塵境界一接觸，苦樂憂喜就又出現，所以有這麼短暫的舍受。如果永遠保持舍受，身沒有苦樂，心沒有憂喜，那就叫叁昧。

　　 由此可知，叁昧是永恒的，得到之後不會再失掉；得到之後會失掉叫舍受，那是六道裏面的。阿羅漢以上，就是超越叁界，阿羅漢以上就有叁昧，他們所得到的不會退轉，不會再失掉。佛所得到這是究竟圓滿。因爲阿羅漢所得到的，他只是把見思煩惱舍掉，塵沙煩惱他沒有斷，無明煩惱沒有斷，叁大類的煩惱他只舍了一種，但是一種得少分的正受，他得的是位不退。他的行、念還是有進有退，但是位決定不退，絕對不會退到六道輪回，他在四聖法界裏面修行，是不斷的向上提升，他不會退轉。這是叁昧的意思，佛所得到的，在我們《華嚴》裏面講的，圓教初住就得到，所以圓教初住真的成佛。爲什麼還講他不成佛，還稱他爲法身菩薩？因爲無始無明的習氣沒斷，習氣斷了就稱他爲究竟圓滿的佛果。究竟圓滿的佛果跟初住菩薩，我們可以說所得叁昧名稱相同，都是海印叁昧，一個是得海印叁昧沒有習氣了，一個是得海印叁昧還有無始無明習氣存在。從習氣的厚薄，初證海印叁昧，習氣還很深，所以這是十住位。往上去十行那就薄很多，到十回向、十地，愈往上去習氣就愈少，到等覺那就是還有一分習氣，那一分習氣斷掉之後，那就是究竟圓滿的佛果。

　　 可是你要曉得，初住菩薩，無始無明就是不起心、不動念，無明是起心動念，他不起心、不動念，諸位想想，不起心、不動念這是平等法，可以說從理上講、從事上講，他跟究竟佛果都平等。所以天臺大師六即佛，稱四十一位法身大士叫「分證即佛」，他是真佛不是假佛。跟十法界的佛不一樣，十法界的佛是「相似即佛」，相似，好像是佛，但他不是真佛，爲什麼？無始無明沒斷。也就是說他分別執著斷了，分別執著的習氣也斷了，但是他還會起心動念，起心動念就是無始無明，所以他很像佛，他不是真佛。不起心、不動念這是真佛，我們中國禅宗裏面常講，「明心見性，見性成佛」，圓教初住菩薩就見性、就成佛了，這些理事我們都要很清楚、很明白。初住菩薩跟究竟佛果，他們起用可以說是完全相同，他起什麼作用？就是在十法界，或者我們講虛空法界，一切衆生有感他就能應，與一切衆生起感應道交的作用，應以什麼身得度他就能現什麼身。

　　 就像《普門品》裏面，觀世音菩薩所說的，應以佛身得度他就現佛身，應以菩薩身得度他就現菩薩身，應以比丘、比丘尼身得度，他就現比丘、比丘尼身，應以長者身得度他就現長者身，乃至于他能現花草樹木身，能現山河大地身。只是看衆生的緣在哪裏，他遇到什麼緣豁然大悟，他就現什麼樣的身相，或者我們講的形相，讓感的衆生觸到這個現相就豁然大悟，所以這種能力完全相同。乃至于應身，應化在世間，像釋迦牟尼佛，像我們的六祖惠能大師，我們一般講到這個世間來投胎，所謂八相成道，在這個世間也能住個若幹年。住多久呢？不是自己意思，那是緣分，緣分沒有了，他就走了。他是沒有壽命可說的，有緣，時間住得長一點，沒有緣，時間短一點。緣是什麼？緣是在這一階段，我們講在這個地區，在這一段時間裏面，有衆生接受他的教誨，成佛了，這叫有緣；這樣的衆生，就是學生沒有了，他就走。只要有一個衆生他都不會走，佛氏門中不舍一人，那是真的不是假的。

　　 達摩祖師到中國來，遇到慧可，把法傳給慧可，他就走了。五祖忍和尚遇到惠能大師，法傳給他，好像不到一年他就走了。緣盡就走，緣沒有盡他得留在世間，留得最長的諸位要知道是誰？大迦葉尊者，到現在還沒有入般涅槃。他在哪裏？在雞足山，在那裏面入定，他要等到彌勒菩薩降生到我們世間，示現成佛，他把釋迦牟尼佛的衣缽傳給他，他就走了，他有這麼一個緣在，所以他住在世間。是不是我們中國雲南的雞足山？那也叫雞足山，那裏也有大迦葉的道場。實在講大迦葉是不是到過雲南來？也有人說是印度的雞足山，不是雲南的雞足山，這個不重要。爲什麼？阿羅漢以上，給諸位說，時間跟空間就超越了，十法界衆生無論在哪裏有感，他立刻就起應，所以不拘泥在一個地方。我還是在不久，真的是不久之前，好像前兩年臺灣有一個旅行團，我在雞足山那邊聽講的，他們到華首門去拜迦葉尊者。這個團隊裏面有兩個人走在最後面迷路，找不到路，在很著急的時候，遇到一個老人戴個鬥笠，拄個拐杖，碰到了，他們就問，向老人家請教，華首門在什麼地方，這個老人指點他，他們就找到。找到之後華首門有迦葉尊者的塑像，他一看那個塑像，就是剛才在山下遇到的老人，說迦葉尊者真的在那裏。

　　 像這種事情不止一次，一年會有那麼幾次有人看到他。這是什麼？感應道交，衆生有感，佛菩薩就有應。迦葉尊者是不是佛？肯定是法身菩薩，法身菩薩就是佛！所以這個道理我們要懂，我們明了，你就會深信不疑，感應道交不可思議。無論在什麼地方，只要有感他就有應，這道理是什麼？道理就是我們這篇文字裏面所講的，宇宙是一體，衆生是一體，法界是一體，萬物是一體。在哪裏？無處不在，無時不在，有感他就現相，沒有感他就隱，隱現不同，這些都是諸法實相。這個地方的佛我們就知道，就像江味農居士在《金剛經》裏面所說的諸佛，他講的諸佛就是四十一位法身大士，也包括究竟佛果在其中，那就是四十二個位次統統稱諸佛。

　　 爲什麼叫叁昧？諸佛所得的叁昧，下面說「如于大海中印象一切之事物，湛然于佛之智海印現一切之法也」。這幾句話很簡單，但是說得很詳細，像大海，你要知道大海是水，水裏面要有波浪那就看不出印象，這個印象就亂。如果水裏頭沒有風浪，海水就像湖水一樣，一點風浪都沒有，這個水平就像一面鏡子一樣，外面所有境界統統照在裏面，整個宇宙都照在裏頭，這叫海印。大海，這印是什麼？印的是外面的萬象，照見！它底下湛然這兩個字重要，湛然是清淨，沒有染汙、沒有波浪叫湛然。用這個來比喻佛的智海，這是自性，這個智海就是自性裏面本來具足的般若智慧。世尊不是在《華嚴經》上告訴我們嗎？「一切衆生皆有如來智慧德相」，智海就是自性裏頭本有的智慧。所以智慧不是從外頭來的，外面求不到智慧，外頭沒有智能，外面有知識，智能不是從外頭求的；智慧要心定下來，心裏頭一念不生就生智慧。心裏面要不清淨，你看看你有見思煩惱，我們用《華嚴經》的話來說，你有執著，你有分別，你有起心動念，智慧就沒有了。沒有了是什麼？智能變成知識，變成知識就不是智能。智能跟知識，清淨心起的作用就是智慧，帶著妄想分別執著的起作用就是煩惱。

　　 所以執著，大乘教裏面稱之爲見思煩惱，分別，大乘教說它作塵沙煩惱，起心動念稱它作無明煩惱，他生煩惱。所以知識是煩惱，智能不生煩惱。由此可知，我們世間人所求的全是知識，沒有智能。不但世間人沒有智慧，你看看大乘教裏面說，阿羅漢、辟支佛都沒有智慧，只有半個解脫沒有智慧。爲什麼？我們把這個道理明了之後，你就會點頭，他真的沒智慧。他見思煩惱斷了，塵沙煩惱沒斷，無明煩惱沒斷，他哪來的智慧？智慧要怎麼樣？塵沙煩惱斷了，無明破了，智慧現前。塵沙煩惱是分別，也就是說于世出世間一切法不分別，不執著、不分別，然後還要往上提升，不起心，不動念，智慧現前，這個智慧就叫做海印智慧。智慧像大海一樣，爲什麼？整個宇宙，用大乘教裏面所講的，把一切萬法歸納爲六項，性是能現的自性，相就是惠能大師講的能生萬法，宇宙之間所有的現象，物質現象、精神現象，還有因果，你看這六個字包盡了，性相、理事、因果，全都明了，這像什麼？海印一樣，它是自然的，不是學來的。

　　 這個智慧現前的時候是無所不知、無所不能，不是學來的，是你自性裏本有的。是真的嗎？真的，怎麼知道是真的？有證人。誰是證人？頭一個是釋迦牟尼佛，他老人家叁十歲的時候在菩提樹下，把妄想分別執著統統放下。也就是說他十九歲出家，叁十歲成道，這十二年間他所學的那些知識也放下了，知識要不放下就見不了性。佛給我們講，障礙可以分爲兩大類叫二障，這兩大類就是煩惱障，剛才給你講的見思、塵沙、無明都是煩惱，是屬于這一類的；另外一…

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