修華嚴奧旨妄盡還源觀　　(第十集)　　2009/2/10　　臺灣華藏電視臺　　文件名：12-47-10

　　諸位法師，諸位同學，請坐。請看《修華嚴奧旨妄盡還源觀》，正文第一段：

　　【一、顯一體者。謂自性清淨圓明體。然此即是如來藏中法性之體。】

　　我們就念到這段，這段裏面講到『如來藏』，什麼叫如來藏，我們要有一個很清楚的概念。在現場學習，每天都有些新來的同學，前面沒有聽到，照規矩來說，都要做個簡略的介紹，以彌補前面所學的經文。這就是世尊給我們留下的典範，佛氏門中不舍一人。佛家講宇宙的本體，稱它爲自性，在這篇文字裏面，賢首國師用的這七個字用得很好，『自性清淨圓明體』，實際上就是大乘經裏面常常講的佛性、法性、真如本性，都是這個意思，稱如來藏也是這個意思。如果我們就這句話，把它跟《華嚴經》上世尊所講的對照起來，諸位就很容易懂。佛在《華嚴經》上告訴我們，「一切衆生本來是佛」，又說「一切衆生皆有如來智慧德相」，這句話裏頭「自性」就是如來，「清淨」就是德，「圓」就是相，圓滿，「明」就是智慧，你看有智慧、德相。這是一切萬法的本體，一切萬法都是從它那裏生出來的，六祖能大師所說的「何期自性，能生萬法」，就是這個意思。他這七個字，惠能大師講了二十個字，釋迦牟尼佛講得更清楚，詳細說明就是一部《大方廣佛華嚴經》，就是講的這句。賢首大師告訴我們，這句就是「如來藏中法性之體」。所以我們這兩天好好的來溫習一下，什麼叫如來藏，學如來藏。

　　如來藏，文也有叁段，第一段講藏有叁個意思，藏有「所攝」的意思、有「隱覆」的意思、有「能攝」的意思。什麼叫攝？攝是攝受。這是現在最容易懂的，現在手機和小型的照相機太普遍，我們走出去幾乎每個人身上都帶著有，攝相，攝的時候把這個相藏到裏面去，照相機就是藏，把外面所有的現象都收藏在裏面。攝有攝受的意思、有攝持的意思。前面所攝的我們學過，我們繼續學「隱覆之義」。什麼叫隱覆？真如，就是佛講的「一切衆生皆有如來智慧德相」，如來智慧德相在煩惱的時候，誰有煩惱？六道衆生有煩惱。有煩惱的時候如來的性德就不見，煩惱把它隱覆，我們一般也講得更白一點，蓋覆，好像你把它蓋起來，蓋覆，如來的性德就不能現前，這個時候叫如來藏。如來就藏在煩惱的裏面，這個意思就好懂！不是沒有如來，如來就是自性清淨圓明體，有，這個東西永遠存在的，它不是生滅法，後面會講得很清楚。這叫如來藏。所以說「衆生之煩惱藏如來」，這就是衆生的煩惱把如來藏起來，叫如來藏。《勝鬘經》上說，「無量煩惱藏所纏如來藏」，這都是這個意思。六道衆生無量的煩惱，藏所纏的如來藏，如來被煩惱纏縛、障礙住，如來的智慧、德相不能現前。

　　智慧是自性本有的，不是從外面來的，德也不是從外來，所以叫性德。性德是什麼？性德，用最簡單的一句話來說，就是愛。佛家說愛，怕一般人誤會，因爲愛裏面有情，有情執，那是煩惱，不是真正的愛。真正的愛是智慧的、是理性的，所以他沒有煩惱，佛用另外一個名詞來說它，叫慈悲，諸位要知道，慈悲就是愛，愛就是慈悲。爲什麼說慈悲？慈悲裏面沒有情執，也就是說沒有分別、沒有執著，那就叫做慈悲。沒有妄想分別執著的愛叫慈悲，有妄想分別執著的慈悲就叫做愛，這兩個字要辨別清楚，不要産生誤會。所以佛法講大慈大悲，我們世間人講大愛，大愛跟大慈大悲是有差別的，大愛它還是有分別、有執著。有分別、有執著，再大的愛都出不了六道輪回，爲什麼？六道輪回是執著變現出來的，只要有執著就有輪回，哪一天把世出世間一切法的執著斷掉，輪回就沒有了。輪回沒有了，出現什麼？出現四聖法界，就是聲聞法界、緣覺法界、菩薩法界、佛法界，我們稱爲四聖法界，這個境界出現。這個境界好，是釋迦牟尼佛的方便有余土，我們也可以稱之爲它是淨土。六道是穢土，是染汙的，四聖法界是清淨的，六道裏面有善惡、有苦樂，四聖法界裏頭沒有善惡，換句話說也沒有苦樂，稱爲淨土。但是它還不是真的清淨，相似的，跟佛的淨土很接近，差別在哪裏？他還有起心動念，就是還有妄想，他沒有分別執著。什麼時候他妄想斷了，不起心、不動念，那是真淨土現前，四聖法界也沒有了。所以十法界不是真的，不起心、不動念它全都不見了，真的像作夢一樣，起心動念是在作夢，不起心、不動念就從夢中醒過來了。醒過來之後，十法界不見了，出現一個什麼？出現真正的淨土。我們淨宗說常寂光淨土，常寂光現前，那是真的，永恒不滅。常寂光雖然沒有物質現象、沒有精神現象，它能生物質現象、能生精神現象，所以也可以稱爲如來藏。如來藏是什麼？它藏著有十法界依正莊嚴，遇到緣它就起現行，沒有緣它不起現行。所以如來藏這個名詞的意思就很深很廣，有種種說法。

　　「又曰，如是如來，法身不離煩惱藏，名如來藏」。覺悟就稱爲法身，沒有覺悟就稱爲如來藏，我們現在迷而不覺，在佛法裏稱我們的人身是如來藏。像惠能大師覺悟了，對他來講就不稱如來藏，稱什麼？稱法身，確確實實。怎麼是法身？他真的認識、真的肯定盡虛空遍法界萬事萬物跟自己是一體，那就叫法身。我們現在沒有這個認識，雖然佛在經上橫說豎說，我們也讀了幾十年、聽了幾十年，依舊不承認，我是我，你是你，山河大地是山河大地，怎麼山河大地也是我？我們不承認！不承認就是我們有嚴重的妄想分別執著，所以不承認。惠能大師爲什麼承認？他的妄想分別執著統統放下了，放下就是，才知道整個宇宙跟自己是一不是二，那叫法身。那個身就大了，遍法界虛空界是自己的身，所以法身沒有生滅。我們這個身有生滅，法身沒有生滅，法身是真正的自己，這個慢慢的去求證。證得法身，你就不叫凡夫，人家稱你什麼？稱你成佛，比菩薩還高一級。十法界裏面的菩薩沒有證得法身，十法界裏面的佛也沒有證得法身，證得法身，十法界就沒有了，從十法界醒過來。諸佛如來實報莊嚴土裏面，那些人各個都是證得法身的，《華嚴經》裏面稱他爲法身菩薩、法身大士，《金剛般若經》裏面，釋迦牟尼佛稱他們爲「諸佛」，諸佛如來，這是真的不是假的。

　　我們現在對這些事相、對這些道理，逐漸我們明白了，現在所欠的是功夫，修行的功夫不到家，功夫是什麼？功夫就是放下。真的搞清楚之後，在日常生活當中、工作裏面、處事待人接物，我們就一定要認真學習放下、看破。看破是什麼？了解事實真相，再不執著這些事，于一切人、一切事、一切萬物都不要執著，認真在經典裏面學習，看看諸佛菩薩他們是怎麼樣的生活、怎樣工作。我們能契入他的境界就完全正確，如果都放下，佛每天所做的事情，幫助一切衆生離苦得樂。爲什麼要做？我們這個世間人工作是爲什麼？爲報酬。沒有報酬你肯不肯去做？你不肯去做，總是爲名爲利，總有個原因。諸佛菩薩在十法界裏面教化一切衆生，他不要報酬，他也不要名聞利養，他憑什麼？給諸位說，就是那個慈悲。他知道整個宇宙一切諸法跟自己是一體，他自自然然很用心的來做，做得盡善盡美不要報酬。爲什麼？一體，還談什麼報酬！我左手這裏有痛癢，右手去摸摸它、安慰它，右手要不要報酬？爲什麼它不要報酬？一體！我們現在只知道身體四肢、五官是一體，不知道整個宇宙跟自己是一體，不曉得這個。所以真正覺悟契入佛境界，他知道整個宇宙跟我們是一體。

　　他怎麼會有這個認知？這篇文章你看先講體，一體，然後講二用。二用是什麼？二用是産生變化。就像中國道家所講的太極，一體是太極，二用就有陰陽，就起變卦，太極生二儀，陰陽，陰陽生四象，四象生八卦，八卦生萬物，這是中國道家講的。這篇文章也差不多，但是講得非常的精彩，從一體起二用，二用裏面有叁種周遍，它的特性，這是其它地方沒講到的，這是佛法講的，講得太好了，把我們許許多多的疑惑都斷掉了。所以我們肯定大乘佛法是高等哲學、是高等科學，今天哲學跟科學上所不能解決的問題，全在佛經裏頭。可是佛經真的是難信之法，不容易相信，信的條件是有善根福德因緣，沒有深厚的善根你沒辦法理解。佛是科學，科學的特色是講證據，你要把它證實，佛法是樣樣都教你證實。清涼給我們講《華嚴》，他就立四分：信、解、行、證，那怎麼不科學！可是第一個能信，這個信心你怎麼生起來？生了信心之後，不是說信了就完了，不是的，不像其它宗教信了就得救，佛法不是的，信之後你要理解，那你就要學習，理解就是看破，解了之後你要行，行實在講就是放下，行之後你要證。證什麼？你所信的、所解的、所行的全是「自性清淨圓明體」，那就是一體了。我們中國人也講，但是沒有佛講得這麼清楚、講得這麼明顯。中國人講人性本善，本善有「自性清淨圓明體」的意思，中國人講本性，把清淨圓明用一個字代表，善。所以那個善不是善惡的善，那個善是大圓滿，智慧圓滿、德相圓滿那叫善。所以東方聖人，跟西方這些科學家、哲學家不一樣！有相似，不是完全相同，我們都要清楚、明了，要認真努力學習。所以生爲東方人，尤其是生爲中國人，這個緣分是無比的稀有，能有修成正果的緣分在其中。

　　《理趣般若經》說的這句話，跟前面意思完全相同，「一切有情皆如來藏」，《華嚴經》裏面說「一切衆生本來成佛」，這個意思都相同。有情是凡夫、六道衆生，六道衆生有如來，有如來智慧德相，但是被煩惱蓋住，被煩惱所纏縛，雖有，它不起作用。實在講這話很難講，你說不起作用也講不通，它還是起作用，起什麼作用？起煩惱的作用。悟了起作用是起智慧作用，迷的時候智慧沒有，隱藏，智慧沒有，煩惱起來。其實煩惱就是智慧，智慧變了形，智慧扭曲就變成煩惱。所以煩…

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