「中觀、唯識與如來藏論的爭議與統一」

藥師山紫虛居士、紫雲居士

　　一、前言

　　世間的森羅萬象，諸如山河大地、各類衆生的身心狀態等，佛教稱此爲「世間諸法」，而對佛菩薩自證的境界，諸如佛身、佛土及佛的不共法等，這些現象稱爲出世間法，總合世間法與出世間法則稱爲一切法，簡稱爲「法」。這些法都有相狀，都是「相法」；反之，這些「法」的「體性」則稱爲「空」、如來藏、第一義谛、真如、佛性等。佛教對諸法的性質及其與體性之間的關系，自古以來就有很多不同的觀點與爭論。由部派佛教開始(約釋尊滅後百年開始)，經曆大乘佛教時期，甚至到密教時期，都有很多不同的理論與觀點出現，有些觀點之間甚至堅持完全相對的立場，形成佛教徒之間彼此的對立，爭論不休，直到今日尚未停止，其之「真相」也尚未明白。在本文中，筆者依自己看佛經與諸論的了解及個人一點修行經驗，對諸法的性質、其體性及其相用之間的問題，提出一些個人的知見，但願有助于平息多年來，中觀、唯識與佛性論之間的爭議。此外，筆者的知見若有錯誤，請諸位大德來函指正，當不勝感謝。

　　二、曆史的回顧

　　現存最古的佛教典籍，應是《巴利佛典》(見木村泰賢著、歐陽翰存譯之《原始佛教思想論》與北京大學姚衛群教授所著之《佛學概論》)，其次則是中國的四部《阿含經》。根據學者呂澄等人的研究，《巴利佛典》是部派上座部的作品，在阿育王(公元前269年即位)時期結集「成書」，之後傳入钖蘭，約到公元前150年左右才寫成文字。而《四阿含經》的梵本寫成文字的時間，估計約在公元前100年，呂澄先生等人都認爲其是各部派的「綜合體」，但都不是釋尊當時所完成的作品；釋尊當時尚沒有文字，「佛經」的形成是經由會誦(即在集會中讀誦)成「書」，然後憑記憶以口傳方式傳播〔參考：呂澄著《印度佛學源流略論》，及萊維著：《佛經原始誦讀法》〕，至于大乘佛經出現的時間，則稍爲晚些，大約在公元前100年到公元後200年之間。〔參考北大姚衛邵教授著《佛學概論》〕例如：目前已知古早的大乘《六波羅蜜經》、《菩薩藏經》估計出現時間在公元前100年左右，般若經類約出現在公元元年附近，而法華經則約出現在公元1-2世紀，《華嚴經》約在公元1世紀後出現，此外《寶積經》、《維摩诘經》及一些淨土經類亦出現在此時期(公元前100-公元後200年)。至于中觀派出現時間約在公元2-3世紀，龍樹的《中論》、《大智度論》約在此時成書。佛性論的經典，例如《大般涅槃經》、《勝鬘經》等，開始出現在3世紀左右。而唯識論(即瑜珈行派)有關的主要論著大約出現在公元4－5世紀，例如彌勒五論，世親的《俱舍論》、《唯識二十論》等。至于《楞伽經》、《解深密經》及《大乘阿毗達磨經》，這些經出現時間約在公元3世紀以後。〔參考北大姚衛群教授著：《佛學概論》〕。

　　佛法早年由于憑「記憶口傳」的方式傳播，在佛滅後百年間即有爭議發生，而形成「部派」。其爭議主因就是「記憶」的問題。雖然印度人很多善于記憶，但長期以口誦相傳，失誤難免。早期的爭議很多，例如：

　　(1)戒律方面：乞錢是否合法(約在佛後100年即起爭議)？

　　(2)大天五事：阿羅漢尚有五缺失與否(在阿育王時起爭議)？

　　(3)佛所說是否該全部接受？

　　(4)補特迦羅(即在輪回時保留之一些特有性質)是否存在？

　　(5)供養佛塔是否有功德？

　　(6)佛說皆爲出世或亦有入世？

　　(7)過去與未來是否實際存在？

　　(8)諸法是有或是無？

　　(9)中陰是有或無？

　　(10)隨眠(即習氣)與心是否相應？

　　(11)未受報之業力是否存在？

　　(12)心性原本是淨或是染？

　　(13)菩薩的定義問題？

　　(14)大乘是否佛所說？

　　(15)心是否有間斷？

　　(16)滅盡定是否尚有心識在活動？

　　(17)心是直接對境或間接緣境？

　　早期部派佛教對以上這些問題，皆有各自的看法，彼此間皆有爭議，這些問題也是後來大乘佛教，中觀論、唯識論及佛性論爭議的問題，因此本人在此特別提出。除此之外，部派對這些問題的觀點，有些似乎成爲大乘佛教重要理論的來源，以下是一些例子。

　　(1)上座部主張「心性本淨、客塵所染」，他們認爲客塵外來，來曆不明且煩惱不影響心的本質。此與如來藏論很像，也有類似「無明無因」的想法。但有部主張心染，解脫時去染心而以另一種心取代。而大衆部主張心性本淨，但非本來淨而是未來可淨，且淨則不再染。即染心得解脫之義。對心染淨的這些不同看法，也是未來中觀、唯識與如來藏論的爭議問題。以比喻而言，有部主張類似衆生本就穿染衣，修行後丟染衣換另一件清淨衣。而大衆部認爲只有一衣，衆生穿此染衣，修行後即洗淨成不退的淨衣。上座部認爲衆生原本身體清淨，不知原因而穿此染衣，修行後則脫去染衣回清淨身。這些思想與後來的中觀、唯識及佛性論有類似之處。

　　(2)上座部不承認有「補特迦羅」，但他們認爲有「窮生死蘊」存在。此爲輪回時，衆生業力等之所依；而正量部則堅持實有補特迦羅，認爲其是輪回的主體與人格的所依，修行、活動與認識皆依此，「有我法」才因此得以施設。正量部來自犢子部，後來又提出「一味蘊」之說，此義爲「相續不斷」，由前世可到後世，其所依即補特迦羅，此與本人認爲在輪回中有「八識身」，可保持該衆生一些特質，可由前世到後世，二者有相似之處。

　　(3)正量部認爲未受報的業力不會消失，但會受其他條件影響而改變果報的形式，此與中觀家的論點相似。

　　(4)正量部承認有「中陰」，認爲其是一道，故講「七道」。

　　(5)經部(源于有部)認爲有「微細心」活動不斷，即使入滅盡定亦存在。此微細心活動即類似隨眠之狀況，且此部認爲心無間斷，但其功能則有間斷，這些與後來大乘佛教的唯識論有類似觀念，如第八識、第七識皆屬微細心活動。此「心無間斷」類同第八識種子之狀況，「功能有間斷」則類同種子現前，成爲境界。

　　(6)經部認爲心緣境不是直接，而是緣由自心，依境形相變化出來的相，此種「帶相」之觀念，後來就被唯識家所采用，例如陳那的有相唯識論即同于此。經部尚有「自證」之說，後亦出現于唯識論。

　　(7)一切法生滅的問題：經部認爲一切法非剎那生滅，且因果不同時。他們認爲根塵相觸是過去，認識生于現在，故因果不同時，法非剎那生滅。因爲若剎那生滅，則因果同時；而有部則持因果同時的相反主張。

　　(8)關于色法是否存在的問題：正量部認爲色法、心法分開，色法在外，非剎那生滅。心法則是如此，但山河大地是暫住。有部在早期認爲色法是極微量的「概念性」存在，天眼亦不得見，但後來卻認爲由七個極微可組成「阿耨」，其亦屬極微，但此非假有，天眼可見，這種觀念與後來的中觀家認爲外塵實有，二者相通。大衆部的案達派也認爲四大可見，是極微的物質性。基于此點，大衆部認爲無色界不是絕對無色，而是「色微細」而已。但就一般而言，部派大多認爲色心諸法皆剎那生滅。

　　(9)對于叁科(即蘊、界、處)是有或無：有部認爲皆實有(例如大毗婆娑論)，經部與世親(俱舍論爲代表)認爲界與處爲實有，而蘊則假有(即和合生)。例如世親以「五位」、「七十五法」爲世間一切法之總稱，其即爲實有。此與後世的唯識論很相似。有部的大師世友亦持此觀點。但其之實有，不是唯物之實有，而是概念之有。

　　(10)關于叁世有無的問題：有部主張叁世法體是一，相狀不同而已，故叁世皆實有。世親認爲「心不緣無法」「心必有境」，法體若無，心即不生。但他主張叁世實有，因此，其「境」應是包括「假有」之境在內，但很多部派反對過去與未來爲實有。

　　(11)關于諸法空與有的問題：

　　大衆部主張一切法無實體，只有假名(故稱說假部)，此說引發部派間很大爭議，也許也因此促使中觀說的出現。

　　再來，我們回顧一些主要大乘經典的內容，此與後來的唯識、中觀、佛性論皆有關系。這些經典，有的是諸論的所依經典，有的則是由諸論才能說明或解釋經典中所說的現象。

　　(1)般若經類，此經類所含的經典很多，據說以《金剛經》爲最早，這些經主要在講諸法的體性是「空」，其相是如幻，主張破一切相才可悟空性，後來中觀論大多依此經類而立。

　　(2)寶積經，這是一部較小的經典，主要講中道與大乘戒定慧。

　　(3)華嚴經，主要講菩薩之十地的入、住、出。也說世界是有無數量的佛(小乘部派只有釋尊、前六佛與未來佛)。

　　(4)維摩诘經：講體相不二的法門、主張煩惱即菩提、世間即涅槃、此與佛性論有關。

　　(5)淨土經典，講淨土行相及如何生淨土，早期出現之經典有阿

　　佛經、阿彌陀經等。此與…

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