爲有相與無相之並稱。即有形相者，稱爲有相；無形相者，稱爲無相。有相亦即指有形相而能與他物區別者。又一般以會生滅變化之事物爲有相，故有相亦稱有爲法。無相爲“有相”之對稱，然有時則指超越有、無二相之空而言。據大智度論卷六十一所舉，無相有假名相、法相、無相相等叁種相，以此叁相皆無所得，故稱無相。

　　又依據相對、差別之原理而立者，是爲有相；而依據絕對、平等之空理而立者，是爲無相。依此，而有所謂有相教、無相教；有相行、無相行；有相觀、無相觀；有相善、無相善等分別。

　　淨土宗將阿彌陀佛之西方淨土，以位置及清淨之形像表示之，稱爲有相淨土。然若根據無色無形之空理，而認爲宇宙之一切即是淨土者，則稱爲無相淨土。

　　密宗對有相、無相二者，有深淺二種不同的解釋。(一)淺略者，謂以凡夫之認識，可以明確的指認諸法之形相者，是爲有相；而諸法之本質爲空，無形無色者，是爲無相。(二)深秘者，謂一切萬法各自本來之形相，分明而住，是爲有相；而在一相之中具足一切相，然又不留一相者，是爲無相。

　　天臺宗將安樂行分爲有相、無相二種：(一)有相安樂行，即不入禅定叁昧，一心誦念法華經文者。(二)無相安樂行，即以法華經之妙理，修一念叁千之妙觀者。又禅宗主張教門爲有相，禅門爲無相。

　　此外，就諸佛之身相而言，若以佛身爲叁十二相、八萬四千之相好者，稱爲有相佛；若以佛身爲理體空寂、無色無形者，稱爲無相佛。一般以諸佛之法身爲無相，報應身爲有相。然關于法身爲有相或無相之說，諸師看法不一。

　　蓋一切萬法以其各自之性，形成宇宙中森羅萬象之面貌，然此種“有相”，因其生滅變化無常，本質爲空，故非實有。若不執著此一有形之境界，則可入于涅槃之無相境界。然若以般若智慧觀照實相之真理者，則可超越有相、無相之別，而體達二者乃相即相入，圓融無礙之理。［大寶積經卷五、大日經卷七、大乘起信論、十二門論觀相門、大智度論卷十八、法華經玄義卷十上、往生論注卷上、卷下、安樂集卷上、卷下］

　　（術語）密教就有相無相有淺略深秘之二釋。言其淺略之義，則凡夫所知色心之諸法，事相顯了，心前現行，易了易知，謂之有相。諸法之體性，如幻虛僞，自性即空，無色無形，不存一相，謂之無相。言其深秘之釋，則有相者，一切之法，各各之相，分明而住，無相者，一相之中具一切之相，而一相不留，具一切之相而無一相，故雲無相，非爲非色非形也。臺宗圓教之圓空，妙空。畢竟空，第一空，與此第二釋同。大日經供養法曰：“甚深無相法，劣慧所不解。爲應彼等故，在有相說。”要略念誦經曰：“相無相甚深，少智所不能入。依無相說相，攝彼二種人。”凡密教之叁本尊叁密等皆有此有相無相之淺深二重也。彼宗，以無相一概爲顯教之淺義者，顯密相對一往之義也。若于自宗言之，則尚以無相爲深義，依此所引之經文可知。

　　一切事物有形態可見，謂之有相；因緣所成，自性即空，謂之無相。 - 陳義孝編