问题答问篇
"为什么？"这是一个简单的问题，但也是一个很重大的问题。
"佛法如大海，唯信能入"，信仰是入佛之门的首要条件。但是佛法除了信仰之外，还得从另外一个角度"为什么"来看，从怀疑来看。佛法常说："小疑则小悟，大疑则大悟，不疑则不悟。"怀疑也是入佛之门。你没有问题，怎么会有解答呢？你有了问题，有了疑问，才能有解答。解答圆满，你生信了，然后才由正门导入堂奥。
佛教不同于一般宗教的地方，是不怕人有问题，反而问题越多越好，怀疑越有越好。那是为什么呢？因为佛教是不怕怀疑的，甚至是经得起怀疑的。本篇以"义解"、"修持"、"信仰"、"常识"、"社会问题"五个单元，来引导大众的思路走入佛教的正理。
一、义解
什么是无相布施？
无相布施，就是布施时没有能布施的我，受布施的人，所布施的物，当然布施后更不存求报的念头，这种三轮体空，无相而施的功德，才是最大功德。
为了求名，为了求利，为了怕堕入恶道，甚至为了求得自身的健康福祉而布施，就叫有相布施，是属有限的功德。不求任何利益，不计任何代价，以及有无报偿都不计较，完全为了别人的需要而行的布施，就叫无相布施，无相布施的功德是无限的。
《金刚经》云："不住色布施，不住声香味触法布施。"我们在日常生活中，讲话、做事、吃饭、穿衣，只要心存慈悲，处处可以帮助别人，造福大众。但是不可斤斤计较于人我，不可罣碍布施多少于心上。
什么是解行并重？
修学佛法，首须理解经教，也就是要读经阅藏，听经闻法，以了解教义；如果不重慧解，盲修瞎练，是非常危险的。但是光在慧解上着力，在修持实证上没有下功夫，也只是"如人数他宝，自无半分毫"，不能获得学佛的利益。因此，学佛必须解行并重。
什么是五家共有？
佛陀说世间的财物为五家所共有。所谓"五家"，即大水、大火、盗贼、贪官污吏以及不肖儿女。虽然我们拥有万贯家财，逢到大火、大水，可以把我们的家当焚烧成灰，或流失净尽；遇到盗贼、贪官污吏，也会抢走我们的财富；即使亲如儿女，如果不肖奢侈，也会使家财转眼成空。所以，人生在世，累积财富不如累积功德。
什么是诸行无常？
"诸行"是指世间上一切形形色色的事物。这些事物，若依佛法来观察，没有一样是常住不变的。可以从两个道理来说明：一、三世迁流不住，所以无常；二、诸法因缘生，所以无常。什么是三世迁流？过去、现在、未来叫做三世。一切法在时间上 是刹那不住，念念生灭，过去的已灭、未来的未生、现在的即生即灭，故说无常。何谓诸法因缘生是无常？因为一切法都是因缘和合而成，因缘离散则消灭，因缘是无常的，由因缘所生之法，自然也是无常。譬如人生由过去的业识来投胎，到呱呱出世，由幼而成长，以至衰老而死亡，又再去投胎，以后又是死死生生，生生死死，如此三
世迁流不住，生命实实在在是无常的。又众生的生死，叫做分段生死，菩萨位上的生死叫做变易生死，未成佛果，必然有此两种生死，有一期一期的生死之相可得，而此一期一期的生命，即是从刹那不住，念念生灭的变异而死亡。《法句经》说，积聚终销散，崇高必堕落，合会终当离，有生无不死。这都是说明人生无常的道理。
人的心念亦然，一念生一念灭，刹那间变幻莫测；宇宙万事万物也是如此。一切现象是时时刻刻，刹那生灭，刹那变化，换言之，是时间性的存在而已，亦可说是永远的过程而已。世界的生住异灭，气象的春夏秋冬，人生的生老病死等，一切的一切，均如大河之流，滔滔潺潺，永远如此，都是流动变化的状态。在这流动之中，并无任何一个不变的东西。
再说宇宙世间一切事物，依物理学来说，没有一样是静止的，既都是动的，即是无常。如花朵，以肉眼来看，它是静的，若用佛法来观察，则知组成花朵的各种元素都是动的，且在迁流不息的新陈代谢中。从各种元素的变化，而促成花朵的逐渐凋谢，它虽然也曾鲜艳一时，但终究要枯萎死亡，因此，我们知道它是无常的。如果它不是无常，而是常住不变的，那么花朵将永远不凋谢，不枯萎；既然会凋谢、枯萎，即证明它是无常的。
通常我们说，人的感受有三种，即：苦受、乐受、不苦不乐受。苦受当然是苦，乐受依佛法说也是苦，这是坏苦。譬如健康、美丽，这是快乐，但当失去了健康、美丽时，痛苦就跟随而来；又如一般人常常感叹人生没有不散的筵席，筵席时快乐，散席时就感到悲伤，所以说乐受是坏苦。不苦不乐受所感到是行苦，如时间的流逝，生命的短暂，世间没有真正长久不变的，这迁流不息的转变，带给人类的也是一种难以忍耐的苦，这是无常的苦。所以说，在诸行无常下，诸受皆苦。
什么是缘起性空？
一般人不了解佛教所说的"空"，以为佛教所说的"空"是什么都没有的空，这可说是误解了空的真义。宇宙"缘起"的现象是："诸法因缘生，诸法因缘灭。"诸法因为因缘的和合而生，因缘的消散而灭，所以其本性为空。即世间上的形形色色，皆由于因缘和合而成，并没有实在的自体，故称为"空"。常人对空的了解，往往止于什么都没有的"顽空"；说到有，则认为是什么都有的"实有"。其实，佛法所说的"有"，是如幻的缘起假有，虽有而不碍其空；佛法所说的"空"，是无实的自性本空，虽空而不碍其有。此即缘起性空的道理。
什么是涅槃？
涅槃寂静是说不论世间如何动乱，最后终归于寂静；不论万法如何差别，最后终归于平等。动乱归于寂静，差别归于平等，寂静、平等，这就是涅槃的境界。依佛法来说，达到涅槃的境界，已寂灭了一切烦恼和生死，而到了离苦得乐的境地，亦即圆满一切智德、寂灭一切惑业的果位。一般人以为涅槃是死后的世界，如某某法师去世，便说得大涅槃了。其实涅槃的定义是不生不死，即"灭度"的意思。什么是灭度？
灭是除灭执着，灭除我执、法执，灭除烦恼障、所知障。度是度生死，度凡夫的分段生死，度圣贤的变易生死。涅槃是解脱，烦恼是系缚。离系缚处，即是解脱；断烦恼处，即是涅槃。譬如一个犯人，为杻械枷锁系缚时，无自在可言，一旦卸除了，便得解脱。众生为贪瞋痴等烦恼所系缚，若修习佛法，断除烦恼，即得解脱，解脱即是涅槃。除此以外，若想再觅一涅槃，实在不可得。
佛在世时的诸大阿罗汉，也都是现证涅槃而后游化说法、托 乞食。由此可知，涅槃并非离一切法之外，别有一物可以证得。法法本来即是涅槃，只因众生无明覆心，妄想执着，视一切我、法皆有实体可得，所以处处都成为障碍系缚。若是圣者，知一切缘起法，虽有而自性空，无所系着，则能即物而得解脱，解脱即是涅槃。
什么是四依止？
"四依止"就是依法不依人、依义不依语、依智不依识、依了义不依不了义，这是学佛者应该依循的四个准则。
依法不依人：依止永恒不变的真理而不依靠有生灭现象的某一个人。
依义不依语：从义理本身去把握真理的内涵，而不执着戏论，满足于语言文字的游戏。
依智不依识：以般若智慧为人生行为的规范，而不依顺一般的俗知俗见。
依了义不依不了义：依持究竟的宇宙真理，而不盲从方便邪说。
四依法是我们了解宇宙人生真相的指南。能够依止四依法，得其门而入，才能探骊得珠，登入真理堂奥。
什么是一即一切，一切即一？
在一般人的观念里，"一"就是只有一个，"多"，就有很多个了；但是，在佛教看来，一就是多，多就是一，一多不二。
一朵花与一个虚空，孰多孰少？孰大孰小？一粒花种籽由种在土壤里到萌芽成长，需要雨水的灌溉、肥料的培育、阳光的照耀，还要有风来传播花粉，有空气来沃养成长。所以，一朵花是集合了全宇宙万有的力量才得以绽放的，一朵花即等于是一个虚空，"因缘有二法，实性则无二"｜｜这也就是一多不二。
再进一步从世法上来说，我们每天的生活里面，要吃饭、穿衣，要坐车、住房子，要希求多闻、资养色身。这一切一切，不是从天上掉下来的，而是由农夫种稻、工人织布、司机开车、建筑师盖房子、专家学者讲授、科技资讯传播而来，所谓"一日之所需，百工斯为备"，一个人必须仰赖那么多人事的聚集辐凑才得以生存，这个"一"岂不是包含了无限？
了解这种"一即一切，一切即一"的道理之后，就会觉得"宇宙即是我心，我心即是宇宙"了。
什么是菩提即烦恼，烦恼即菩提？
佛陀成道时，即于菩提树下做如是言："大地众生皆有如来智慧德相，但因妄想执着不能证得。"妄想执着缠裹着我们心中本自具足的佛性，使之不得开显；但若离开此心，又别无烦恼可除，也别无菩提可得。所以，菩提也好，烦恼也好，都在此心的迷悟之间。一念觉则菩提显，一念迷则烦恼生。就像一面镜子，沾满灰尘时是它；
拂去灰尘的，也还是它。要让它沾满灰尘或拂去灰尘，都只能在镜上求，离开镜子，则什么也找不到。
当我们懂得往心内修正自己，探求自己本来面目时，烦恼虽热恼，解脱的希望也含生其中。
什么是不二法门？
显示超越相对、差别的一切绝对、平等真理的教法，称为"不二法门"。《维摩诘经》对"不二法门"的意见有：生、灭不二，我、我所不二，受、不受不二，垢、净不二，动、念不二，一相、无相不二，菩萨、声闻不二，善、恶不二，罪、福不二，漏、无漏不二，为、无为不二，世、出世间不二，生死、涅槃不二，我、无我不二，明、无明不二，色、空不二，根、尘不二，正、邪不二。
而不二法门的人间化，即指：
人在山林，心怀社会。
立足地球，放眼宇宙。
身居市井，志在佛国。
天堂虽好，人间更美。
法界无边，家庭第一。
今日一会，无限未来。
今之俗语多援引"不二法门"一语，转指学…
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