破除渴爱、我慢、贪欲
《蛇经》之三 ---- 偈颂的省思
只有完全地根除烦恼，才能结束轮回 ---- 结束今生和来世，
当烦恼连根拔除时，只留下一些空洞不实、不属于自己的东西 ----「正如蛇蜕去旧皮」。
解脱者宁静地走入那条无迹的道路 ---- 涅槃。
偈颂的结构
《蛇经》的每一首偈颂都在复句提到：「舍断今生和来世」，这与偈颂的第一句(原巴利经中则为二句)所说的，舍去某些内在烦恼(态度、见解上的基本曲解)有关。
这关连所隐含的意义是，只有在第一句提到的烦恼完全灭除(asesaM，灭尽无余)-如第二、三、四颂中明确陈述的，才能处理烦恼中的这些对立。唯有完全灭除，才能连根拔除烦恼胜劣、粗细的外表，以及其明显和潜藏的状态。只要些微的烦恼未除，就足以让对立的游戏死灰复燃，并使偏激的观点苏醒。没有一组对立中的成员，能排除对手所带来的影响，并保持同样的强弱程度。至于烦恼的程度、精神品质的评定与这些烦恼会导致投生何趣，在「胜」与「劣」之间不断有起伏变动。
只有完全地根除烦恼，才能结束轮回-结束今生和来世，结束只要烦恼继续存在，就会不断变动的「胜」与「劣」。当烦恼连根拔除时，即超越今生和来世，只留下一些空洞不实、不属于自己的东西-「正如蛇蜕去旧皮」。
省察偈颂
〔忿怒〕
一、一旦忿怒生起，
他能将之调伏，
如及时药能减缓
迅速蔓延的蛇毒，
如是比丘舍断今生和来世，
如蛇蜕去旧皮。
第一首偈颂把忿怒-强烈的生气或盛怒，比喻为被蛇咬后，在体内迅速蔓延的蛇毒。一般总将蛇(至少某些品种的蛇)视为易怒的有毒生物。忿怒是瞋恨的结果，是一切邪恶和痛苦 (1) 的三个强而有力的根源之一。
「瞋恨」(dosa)一词涵盖一切的厌恶，从最弱的不喜欢到最强烈的暴怒。偈颂所用的巴利语 kodha，此处译为「忿怒」，实际上是遍及一切的反抗情绪。但因为譬喻及其较温和的形式，将在第六个偈颂-「忿恨」的项目下出现，所以我们选用最极端的一型-「忿怒」。
佛陀说，在不善根里，瞋恨「是十分邪恶，但(比较)容易克服的」(《增支部》3:68)。可能由于这两个理由，瞋恨在此比其它偈颂中的各种烦恼还要先谈到。瞋恨是大毒，比起三不善根中的欲贪，会引发更大的危机，即直接落入非人行为的深渊，并堕入恶道。
另一方面，瞋恨比较容易克服，是因为它造成内心的不愉快，与人希冀快乐的通性背道而驰。但只有对那些已经了解必须净化内心，并愿意努力的人而言，瞋恨才是「容易克服」的。至于对那些完全认同自己的嫌恶，或甚至想为发脾气找正当理由的人，瞋恨不只难以克服，还可能因而强化成为易怒的个性。
正如被蛇咬到需要紧急治疗，以避免毒液快速扩散全身；同样地，任何生起的忿怒都应当马上抑止，以免爆发为恶口、暴行等可能的严重后果。
真正能治愈瞋恨的解毒剂，是由耐心、宽恕和同情所组成的慈心(mettA)，但是除非心受过良好的训练，否则在盛怒时，慈悲的想法很难立刻取代。尽管如此，心仍应立即踩煞车，并迅速抑制生气的念头 (2)，如果不这么做，可能会因为不断爆发的怒气，而导致情况完全失控。
这种暂时抑止忿怒的方法，与《中部》第二十经所提到，灭除不善想法的第五个方法相同 (3)，也就是强烈地抑制忿怒。藉由如此坚定的抑制行为，争取时间让心情平静下来，以便仔细并平静地面对情境。但这样镇压下来的怒气仍留有余烬，将来可能会爆发得更为猛烈。因此，必须在当天找个安静的时刻，用适当的方法完全消融怒气。对于这点，佛法能够提供许多的帮助。
瞋恨和「贪」一样，能使众生牢牢地绑住彼此，它可能在「今生」或某个投生为人的来世，成为一种开端，而在生生世世中互相报复，拖累彼此。但是持久的瞋恨含藏着一定的危险，会将怀恨者导入悲惨的非人世界-「脱离了人界」；或是怀恨者将投生为阿修罗-好战、自傲且主张侵略的天神，其中的一些人似乎相继地转世为人，成为伟大的征服者和统治者。
瞋恨与忿怒所激发的暴力巨浪与侵略的强力风暴，已经一次又一次地袭卷人类的历史，并留下肆虐的痕迹。虽然同样起因于不善根-瞋恨，但这些动乱却展现出各种形式，如种族的、国家的、宗教的、阶级仇恨与其它各种派系、政治上的狂热。那些渴望成为领导者的人早就明了，以共同的仇恨为旗帜，比用分享的爱来号召人群更为容易。这些领导者总是昧着良心利用他们的知识，以达成自己炽热的野心与权力欲望的目的；甚至为了发泄他人或自己无法消除的瞋恨，而利用几百万人作为工具，或使他们成为受害者。数不清的悲剧已如是发生，至今仍是如此，历史课本与每天的日报即足以证明。如今人类面临致命的危机-利用现代科技的暴力和侵略所导致的彻底毁灭，以及透过现代大众媒体与狡猾的操控心思，造成瞋恨的气氛四处扩散。
所以，我们确实有充分的理由去抑止个人的忿怒，并协助社会降低忿怒。在今天的世界里，我们再也不能把减少瞋恨和暴力的呼吁，当作是不切实际的说教而加以拒绝了。为了个人与全人类，减少瞋恨现今已成为我们身心的生存问题。
然而，「在微小的错误中看到危险」，而且知道即使是微细但持久的怨恨，也可能成为强烈的瞋恨与暴力的人，会认真努力地去除任何嫌恶的根源，如是成就第三果-「不来」(anAgAmitA)的阶段。在此阶段，不再回到欲界的「此生」，并确保「来生」-色、无色界「有」的灭尽 (4)。
若想快乐地生活，必须杀死忿怒；
若想不再哭泣，必须杀死忿怒。
残杀怒气及其毒源、
兴奋的顶点、致命的甜蜜-
是圣人称许的杀戮；
为了不再哭泣，必须将之灭除。(《相应部》11:21)
〔贪欲〕
二、他完全拔除贪欲，
如潜入池中将莲花连根拔起，
如是比丘舍断今生和来世，
如蛇蜕去旧皮。
此处将贪欲(rAga)比拟为美的象征-莲花。因为莲花的美，令人很容易忘记这使感官陶醉的迷人花朵，将很快枯萎并失去美丽的吸引力。但光是体解无常还不够，只要贪着的力量持续，甚至还能增加其魅力，一再地让人着迷，引起摘取贪欲之花的欲望。而欲望通常比寻求或获得满足的力量还持久，这正是贪欲招来痛苦与挫败的方式之一。
贪欲之根能快速地深植人心，它如毛发般微细的执着，与猛烈的情欲一样难以除去，或更甚于此。因此佛陀说：「贪欲难以克服」，但在同样的经文中，也说贪欲「是较小的不善」(或由字面上直接译为「比较不该受到责备」)(5)。贪欲是三不善根之一，也是一种渴爱，是导致苦的基本因素，就这点来看，这段叙述显得十分奇怪。然而，贪欲比瞋恨还较「不该受到责备」，是因为满足贪欲时没有违背根本戒，也不会伤害到他人，例如享受美食，或在第三戒许可的范围内满足性欲等。
然而，不论是否为戒条所容许，贪欲所展现出的一切形式仍然是不善的(akusala)，因为它们把人们锁在业力的束缚上，而且必然导致痛苦。因此，对期盼完美纯净与究竟解脱的人来说，一切的贪欲，无论粗细，都是障碍。
「所有的贪欲都在追求永恒」(尼采，Friedrich Nietzche)，但却无法得到。这是因为就算贪欲本身可以持续不断、不稍冷却，其对象却必然是短暂的。当所贪爱的对象消失-这是必然会有的情况；或无法得到时-这也是常有的情况，贪爱者便会感到苦。而且当他对所挚爱的人的欲望消褪或变化时，被爱者也会感到苦。
贪爱涵括其所涉及的所有范畴，而表现为渴爱、无止尽的需要，以及一向匮乏的状态。这个渴爱是下一偈颂的重点。
当欲望完全消失，甚至对色界或无色界的欲求也永远消失时，在阿罗汉的阶段，贪欲「完全断除」。由于贪欲的灭尽，其不可避免的附带品也会随之消失，诸如无法满足的挫败、苦恼或绝望，以及因过度拥有而带来的倦怠、厌烦或反感。使自已从贪欲中解脱的人，也解脱了吸引和排斥、喜欢和讨厌的「两边」，同时也舍断了今生和来世。
〔渴爱〕
三、他完全断除渴爱，
使其湍急之流枯竭，
如是比丘舍断今生和来世，
如蛇蜕去旧皮。
渴爱(taNhA)是欲望的洪流，流过六道，从最低等的微生物，到没有粗糙物质的微妙世界。渴爱有三种：欲爱、有爱、无有爱。
◎欲爱
在偈颂所说的洪流中，「欲爱」(kAma-taNhA)是一个强大的漩涡，将每件事物卷入其中。一切无穷无尽的渴爱，如同妄想得到满足、实现的无底深渊，尽管它不断地吸入欲求的对象，却无法得到安适与平静。这永远饥渴的感官，就好像对食物的渴求一般，每天都渴望重新得到满足：「感官是贪婪的食客」。
每日满足感官的习惯，让我们产生害怕空虚的心理，我们害怕感官体验留白，而且这种恐惧-害怕死亡的表现，成为一股格外猛烈的力量，在每个感官的渴求背后维持邪恶与胁迫的力量。在莫里哀(Moliere)[1] 与巴尔札克(Balzac)[2] 所巧妙描述的老人身上，我们可以明显地在病态的贪婪、狂热的攫取与执取中，看到恐惧和欲望的合作关系。
由于炽热的空虚感及恒长的困乏感，驱使、逼迫着内心，使我们尝试藉由膨胀自我来抑制这种痛苦的感觉，努力将「不是我的」或「外来的」纳入自我；狂热且贪得无餍地追逐感官…
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