佛学论文选集
《阿含经》的中观见
林崇安(普门杂志205,1996)
一、苦乐与中道
要了解佛法的「中观见」，最直接的方法是由释迦牟尼佛所讲的《阿含经》下手。释迦牟尼佛成佛后，首次的开示，便是对五比丘讲解中道，他们奉行中道后，都得到了开悟。对中道的正确见解，称作「中观见」，是整个佛法的核心见解，以下先谈谈释迦牟尼佛的首次开示。
甲、首次开示中道
南传的《律藏》〈大品〉记载着：
时世尊告五比丘曰：诸比丘！于世有二边，出家者不得亲近。何为二耶？一、于诸欲欣爱、贪着为事，乃下劣、卑贱凡夫所行，而非圣贤，无义相应也。二、自以烦苦为事，乃苦而非贤圣，无义相应也。诸比丘！如来舍此二边，以现等觉中道，为资眼生、智生、寂静生、证智、等觉、涅槃者也。诸比丘！何为如来所现等觉，资眼生、智生、寂静生、证智、等觉、涅槃中道耶？此即八圣道也！谓：正见、正思、正语、正业、正命、正精进、正念、正定。诸比丘！以此为如来所现等觉，资眼生、智生、寂静生、证智、等觉、涅槃之中道也。
在佛陀的这段开示中，已标出整个佛法的核心见解及实践的原则，试分析如下：
一、中道是来自舍离二边；只要舍离二边，自然就处在中道上。
二、二边是什么？一边是对乐的执取，另一边是对苦的执取。凡夫对身上快乐的感受，生起强烈的欲求，希望乐受能增多而长存，这就是一种贪爱的心。此时生起了无明，偏离了实相，因为乐受本身是无常而不能长存的。由此可知，对乐执取就会偏离中道。同样，对苦执取也是忘记了苦受是无常的。对无常的东西起了执着，就落入边见。这便是凡夫之行。
反之，圣贤之行便是对快乐及痛苦都不执着，能够舍离二边，处于中道，生起慧眼、寂静、证智，走向觉悟、涅槃，因此，《中阿含经》同样说：
莫求欲乐极下贱业，为凡夫行；亦莫求自身苦行至苦，非圣行，无义相应。离此二边则有中道，成眼、成智、自在成定、趣智、趣觉、趣于涅槃。
三、如何实践中道？因为苦受及乐受不断地在众生的日常生活中出现，由于习性反应，众生对苦受生起瞋斥的心理，对乐受生起贪爱的心理；一旦生起贪瞋，心中便不能平静。为了实践中道，便要在日常生活当中，警觉到苦受及乐受的生起，对乐受不生起「增多一点」的心理，对苦受不生起「快点消去」的心理，要对苦乐如实地知道其无常、无我的性质。在实践中道时，并不是对苦受、乐受都麻木无知，而是要时时刻刻地觉知到苦乐在身心上的呈现，同时体会其变化的特性，在这种智慧的觉照下，中道的实践便是八圣道的实践，因此，世尊告诉五比丘说中道就是八圣道：正见、正思、正语、正业、正命、正精进、正念、正定。
四、圣者的日常行为，必然合乎八圣道。此中正语、正业和正命属于戒学；正精进、正念及正定属于定学；正思惟及正见属于慧学。凡夫想要成为圣者，便要在这八圣道上努力，也就是要在中道上实践，所实践的内容也不出戒、定、慧三学的范围。另一方面可以看出，要实践八圣道，必须时时刻刻舍离二边，也就是说，在日常的行住坐卧中，对苦受、乐受要保持高度的觉知，并且了知其无常的性质而不起执着；若一起了执着，就偏离了中道。
五、对「苦乐等感受」时时觉知，才能达成「眼生、智生、寂静生、证智、等觉、涅槃」。在十二缘起中，佛陀指出「受缘爱、爱缘取、取缘有、有缘生、生缘老死」，此中，由于对「感受」的执着，才有「爱、取、生、老死」，因此，要想证得涅槃，必须灭除对「感受」的执取，如此才能「受灭则爱灭，爱灭则取灭，取灭则有灭，有灭则生灭，生灭则老死灭」，因而，就从生死轮回中解脱出来了。由此也可以看出，中道是立足在日常生活上。对生活中的苦乐若起执着，就走向轮回；对苦乐若不起执着，就步向涅槃。
乙、观察苦乐
为了掌握中道，必须对苦乐的本质有深切的体会，因此，诸佛世尊在成佛前都必须对各种感受的性质作仔细的观察，《杂阿含经》第四七五经记载着：
尔时，世尊告诸比丘：毗婆尸如来未成佛时，独一静处，禅思思惟，作如是观：观察诸受，云何为受？云何受集？云何受灭？云何受集道迹？云何受灭道迹？云何受味？云何受患？云何受离？如是观察：有三受──乐受、苦受、不苦不乐受。触集是受集。触灭是受灭。若于受爱乐、赞叹、染着、坚住，是名受集道迹。若于受不爱乐、赞叹、染着、坚住，是名受灭道迹。若受因缘生乐喜，是名受味。若受无常变易法，是名受患。若于受断欲贪、越欲贪，是名受离。
此中明显地指出，要以八个项目来认清感受的来龙去脉；
1感受的类别是乐受、苦受、不苦不乐受三种。
2现前感受的生起是来自六根与六境的接触。
3现前感受的灭去，是来自接触的灭去。
4将来感受的生起流转，是来自对感受的爱乐、赞叹、染着、坚住。
5将来感受的灭去原因，是来自对感受的不爱乐、赞叹、染着、坚住。
6感受的杂染原因，是来自对感受生起乐喜、味着。
7感受的清净原因，是来自对感受认清其无常变易的性质。
8感受的清净，是达成对感受断除欲贪、超越欲贪。
经由以上对各种感受的如实观察后，知道苦受、乐受及不苦不乐受都是无常变易之法，以正念正知体会其根本特性后，不再对其生起贪心与瞋心的习性反应，因而不再对感受有所执着，生起真正的平等心，这样，便处于中道而不偏执。以这种处于中道的平等心，应用在日常的行住坐卧中，便是八圣道的实践：以正念正知，觉知身心现象都是无常、无我，不值得执着，这便是正思惟及正见。持续地勤奋努力，念念分明，心不散乱而活在当下，这便是正精进、正念及正定。以正念正知，面对生活的起伏而不起贪心及瞋心，因而言语、行为、事业皆能处于安详自在之中，这便是正语、正业及正命。由此可看出，透过对苦受乐受的觉知，以平等心去面对而不起贪瞋的习性反应，便是行于中道，同时也是行于八圣道。
丙、小结
释尊成佛后，所作的第一次开示，以舍离二边的中道作主题，由此开展出八圣道的实践，这些便是佛法的核心内容。释尊四十多年的教导，也围绕在这一范围内。这一范围建立在个人的身心上：要培养出智慧的觉照，了知身心的无常、苦、空、无我。这是一条具体而易行的解脱大道。日常生活中，能够对感受不起执着，便能立足于中道之上，一直前往，就能达到涅槃。
二、因果与中道
释迦牟尼佛在世时，对印度大众不断开示因果的正确道理；当他遇见曲解因果的人士，便给予适当的纠正，使他们脱离常见或断见而契入中道。以下便以「因果」作主题来解说中道的内涵。
甲、有因与无因
在佛陀出世之前及佛陀入灭以后，印度始终有一派哲学家，认为「诸法有果无因」。他们看到有的人突然致富、有的人突然困厄，有种种的「果」呈现，但却看不到它们的「因」，因而认为现象是有果无因。由于「果」是不断地呈现着，因而他们认为现象的本质是永恒的，自性是常存的。又如，有的人看到好人、坏人在一次意外中死亡，这些人以往所作所为都不相同，但却都得到相同的结果，这正表示着没有「因」而却有「果」。
在这观点之下，一个人的命运，都变成注定的了，因为他没有办法改变他的「因」，使他的「果」改变；因此，在因果过程中，「因」是毫无分量可言的。以上这种想法，便是一种边执之见，被称作「常见」。佛陀碰到这种常见的人，他要怎么处理呢？《大毗婆沙论》中，引用世友尊者的解说如下：
佛若遇见常见外道，彼说：『诸法有果无因，以无因故，自性常有。』世尊告曰：『汝言有果，我亦说有。汝言无因，是愚痴论。』
佛陀对主张「有果无因」的人，先同意对方所说的「有果」，接着指出「无因」是错误的。为什么无因是错误的呢？在世俗现量中，我们就可明显地看到芒果树是由芒果的种子长成的，子女是由父母的结合而来的，芒果树、子女都不是凭空而来的；如果是无因的话，芒果树可以不需要由芒果的种子长成，子女不需要有父母就能冒出来，而事实上并不如此。
又如联考时，很多学生聚在一起，这并不代表大家的「果」相同，只是此时聚在一起而已，每人当下的身心状况都不一样，考完后分发到不同的学校，各有不同的果；餐会中众人聚在一起，每人的享用、满意程度都不相同；空难时，每人的伤亡程度也不相同，甚至在全部罹难的情况下，每人的临终心情都不相同，所投生的地点也不相同。众生生活在同一个地球上，所有的果报都不相同，这是由于每一众生以往所作的因不相同。同一稻田中的稻草，表面看来很相似，细看则色彩、大小都有所不同，这是由于原先的每一谷粒以及所吸收的阳光、水分等因素有所不同之故。因此，若主张「无因」，就是一种愚痴的说法。
乙、有果与无果
在佛陀出世之前及佛陀入灭以后，印度始终有一派哲学家，认为「诸法有因无果」。他们看到有的人做尽坏事，到临死前仍看不到恶报降临到这些人的身上；有的人积极作善，…
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