佛學論文選集
《阿含經》的中觀見
林崇安(普門雜志205,1996)
一、苦樂與中道
要了解佛法的「中觀見」，最直接的方法是由釋迦牟尼佛所講的《阿含經》下手。釋迦牟尼佛成佛後，首次的開示，便是對五比丘講解中道，他們奉行中道後，都得到了開悟。對中道的正確見解，稱作「中觀見」，是整個佛法的核心見解，以下先談談釋迦牟尼佛的首次開示。
甲、首次開示中道
南傳的《律藏》〈大品〉記載著：
時世尊告五比丘曰：諸比丘！于世有二邊，出家者不得親近。何爲二耶？一、于諸欲欣愛、貪著爲事，乃下劣、卑賤凡夫所行，而非聖賢，無義相應也。二、自以煩苦爲事，乃苦而非賢聖，無義相應也。諸比丘！如來舍此二邊，以現等覺中道，爲資眼生、智生、寂靜生、證智、等覺、涅槃者也。諸比丘！何爲如來所現等覺，資眼生、智生、寂靜生、證智、等覺、涅槃中道耶？此即八聖道也！謂：正見、正思、正語、正業、正命、正精進、正念、正定。諸比丘！以此爲如來所現等覺，資眼生、智生、寂靜生、證智、等覺、涅槃之中道也。
在佛陀的這段開示中，已標出整個佛法的核心見解及實踐的原則，試分析如下：
一、中道是來自舍離二邊；只要舍離二邊，自然就處在中道上。
二、二邊是什麼？一邊是對樂的執取，另一邊是對苦的執取。凡夫對身上快樂的感受，生起強烈的欲求，希望樂受能增多而長存，這就是一種貪愛的心。此時生起了無明，偏離了實相，因爲樂受本身是無常而不能長存的。由此可知，對樂執取就會偏離中道。同樣，對苦執取也是忘記了苦受是無常的。對無常的東西起了執著，就落入邊見。這便是凡夫之行。
反之，聖賢之行便是對快樂及痛苦都不執著，能夠舍離二邊，處于中道，生起慧眼、寂靜、證智，走向覺悟、涅槃，因此，《中阿含經》同樣說：
莫求欲樂極下賤業，爲凡夫行；亦莫求自身苦行至苦，非聖行，無義相應。離此二邊則有中道，成眼、成智、自在成定、趣智、趣覺、趣于涅槃。
叁、如何實踐中道？因爲苦受及樂受不斷地在衆生的日常生活中出現，由于習性反應，衆生對苦受生起瞋斥的心理，對樂受生起貪愛的心理；一旦生起貪瞋，心中便不能平靜。爲了實踐中道，便要在日常生活當中，警覺到苦受及樂受的生起，對樂受不生起「增多一點」的心理，對苦受不生起「快點消去」的心理，要對苦樂如實地知道其無常、無我的性質。在實踐中道時，並不是對苦受、樂受都麻木無知，而是要時時刻刻地覺知到苦樂在身心上的呈現，同時體會其變化的特性，在這種智慧的覺照下，中道的實踐便是八聖道的實踐，因此，世尊告訴五比丘說中道就是八聖道：正見、正思、正語、正業、正命、正精進、正念、正定。
四、聖者的日常行爲，必然合乎八聖道。此中正語、正業和正命屬于戒學；正精進、正念及正定屬于定學；正思惟及正見屬于慧學。凡夫想要成爲聖者，便要在這八聖道上努力，也就是要在中道上實踐，所實踐的內容也不出戒、定、慧叁學的範圍。另一方面可以看出，要實踐八聖道，必須時時刻刻舍離二邊，也就是說，在日常的行住坐臥中，對苦受、樂受要保持高度的覺知，並且了知其無常的性質而不起執著；若一起了執著，就偏離了中道。
五、對「苦樂等感受」時時覺知，才能達成「眼生、智生、寂靜生、證智、等覺、涅槃」。在十二緣起中，佛陀指出「受緣愛、愛緣取、取緣有、有緣生、生緣老死」，此中，由于對「感受」的執著，才有「愛、取、生、老死」，因此，要想證得涅槃，必須滅除對「感受」的執取，如此才能「受滅則愛滅，愛滅則取滅，取滅則有滅，有滅則生滅，生滅則老死滅」，因而，就從生死輪回中解脫出來了。由此也可以看出，中道是立足在日常生活上。對生活中的苦樂若起執著，就走向輪回；對苦樂若不起執著，就步向涅槃。
乙、觀察苦樂
爲了掌握中道，必須對苦樂的本質有深切的體會，因此，諸佛世尊在成佛前都必須對各種感受的性質作仔細的觀察，《雜阿含經》第四七五經記載著：
爾時，世尊告諸比丘：毗婆屍如來未成佛時，獨一靜處，禅思思惟，作如是觀：觀察諸受，雲何爲受？雲何受集？雲何受滅？雲何受集道迹？雲何受滅道迹？雲何受味？雲何受患？雲何受離？如是觀察：有叁受──樂受、苦受、不苦不樂受。觸集是受集。觸滅是受滅。若于受愛樂、贊歎、染著、堅住，是名受集道迹。若于受不愛樂、贊歎、染著、堅住，是名受滅道迹。若受因緣生樂喜，是名受味。若受無常變易法，是名受患。若于受斷欲貪、越欲貪，是名受離。
此中明顯地指出，要以八個項目來認清感受的來龍去脈；
1感受的類別是樂受、苦受、不苦不樂受叁種。
2現前感受的生起是來自六根與六境的接觸。
3現前感受的滅去，是來自接觸的滅去。
4將來感受的生起流轉，是來自對感受的愛樂、贊歎、染著、堅住。
5將來感受的滅去原因，是來自對感受的不愛樂、贊歎、染著、堅住。
6感受的雜染原因，是來自對感受生起樂喜、味著。
7感受的清淨原因，是來自對感受認清其無常變易的性質。
8感受的清淨，是達成對感受斷除欲貪、超越欲貪。
經由以上對各種感受的如實觀察後，知道苦受、樂受及不苦不樂受都是無常變易之法，以正念正知體會其根本特性後，不再對其生起貪心與瞋心的習性反應，因而不再對感受有所執著，生起真正的平等心，這樣，便處于中道而不偏執。以這種處于中道的平等心，應用在日常的行住坐臥中，便是八聖道的實踐：以正念正知，覺知身心現象都是無常、無我，不值得執著，這便是正思惟及正見。持續地勤奮努力，念念分明，心不散亂而活在當下，這便是正精進、正念及正定。以正念正知，面對生活的起伏而不起貪心及瞋心，因而言語、行爲、事業皆能處于安詳自在之中，這便是正語、正業及正命。由此可看出，透過對苦受樂受的覺知，以平等心去面對而不起貪瞋的習性反應，便是行于中道，同時也是行于八聖道。
丙、小結
釋尊成佛後，所作的第一次開示，以舍離二邊的中道作主題，由此開展出八聖道的實踐，這些便是佛法的核心內容。釋尊四十多年的教導，也圍繞在這一範圍內。這一範圍建立在個人的身心上：要培養出智慧的覺照，了知身心的無常、苦、空、無我。這是一條具體而易行的解脫大道。日常生活中，能夠對感受不起執著，便能立足于中道之上，一直前往，就能達到涅槃。
二、因果與中道
釋迦牟尼佛在世時，對印度大衆不斷開示因果的正確道理；當他遇見曲解因果的人士，便給予適當的糾正，使他們脫離常見或斷見而契入中道。以下便以「因果」作主題來解說中道的內涵。
甲、有因與無因
在佛陀出世之前及佛陀入滅以後，印度始終有一派哲學家，認爲「諸法有果無因」。他們看到有的人突然致富、有的人突然困厄，有種種的「果」呈現，但卻看不到它們的「因」，因而認爲現象是有果無因。由于「果」是不斷地呈現著，因而他們認爲現象的本質是永恒的，自性是常存的。又如，有的人看到好人、壞人在一次意外中死亡，這些人以往所作所爲都不相同，但卻都得到相同的結果，這正表示著沒有「因」而卻有「果」。
在這觀點之下，一個人的命運，都變成注定的了，因爲他沒有辦法改變他的「因」，使他的「果」改變；因此，在因果過程中，「因」是毫無分量可言的。以上這種想法，便是一種邊執之見，被稱作「常見」。佛陀碰到這種常見的人，他要怎麼處理呢？《大毗婆沙論》中，引用世友尊者的解說如下：
佛若遇見常見外道，彼說：『諸法有果無因，以無因故，自性常有。』世尊告曰：『汝言有果，我亦說有。汝言無因，是愚癡論。』
佛陀對主張「有果無因」的人，先同意對方所說的「有果」，接著指出「無因」是錯誤的。爲什麼無因是錯誤的呢？在世俗現量中，我們就可明顯地看到芒果樹是由芒果的種子長成的，子女是由父母的結合而來的，芒果樹、子女都不是憑空而來的；如果是無因的話，芒果樹可以不需要由芒果的種子長成，子女不需要有父母就能冒出來，而事實上並不如此。
又如聯考時，很多學生聚在一起，這並不代表大家的「果」相同，只是此時聚在一起而已，每人當下的身心狀況都不一樣，考完後分發到不同的學校，各有不同的果；餐會中衆人聚在一起，每人的享用、滿意程度都不相同；空難時，每人的傷亡程度也不相同，甚至在全部罹難的情況下，每人的臨終心情都不相同，所投生的地點也不相同。衆生生活在同一個地球上，所有的果報都不相同，這是由于每一衆生以往所作的因不相同。同一稻田中的稻草，表面看來很相似，細看則色彩、大小都有所不同，這是由于原先的每一谷粒以及所吸收的陽光、水分等因素有所不同之故。因此，若主張「無因」，就是一種愚癡的說法。
乙、有果與無果
在佛陀出世之前及佛陀入滅以後，印度始終有一派哲學家，認爲「諸法有因無果」。他們看到有的人做盡壞事，到臨死前仍看不到惡報降臨到這些人的身上；有的人積極作善，…
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