第卅五章 至人只是常－－反璞归真
「至人只是常－－反璞归真」的「常」，当我在写这个「常」之时，又有人提出来说：「奇怪？佛教不是讲无常吗？至人怎幺又是回到「常」？」这个「常」，不是与「无常」对比的那个「常」，只是回复一个平凡、平实、平淡的人，实实在在的一个人。，一个真正的解脱者，就是回到平凡、平实、平淡的一个人－－反璞归真。
(第一节)「世尊告诸比丘：若所有法，彼彼意解作证，悉皆如来无畏智所生」佛陀所讲出的法，也就是所有他体悟的真理，「彼彼意解作证」，都是经过佛陀本身的「意解作证」，「意解」都是经过他去体悟、去求证的，「作证」经过他理解、然后加以求证的。「悉皆如来无畏智所生」都是来自佛陀的无畏智，意即一个真正的解脱者，体证真理实相的人，所有的畏惧、不安都消失了，展现出大无畏的精神，因为他所体悟的，就是宇宙人生的真理实相，不管从哪个角度来看，不管从哪个角度去求证，都是禁得起任何考验求证的，不会有任何的畏惧，只怕你不求证，不怕被考倒，因为他所讲出的，都是真实之语，来自于本身的亲修实证。
「若比丘来为我声闻」成为佛陀的学生、弟子，只要能够「不谄不伪，质直心生」，真的实实在在、忠厚老实，这样「我则教诫、教授为其说法」，这样的材质，心地善良纯洁，我就会讲解「无上甚深微妙法」，让他能够「晨朝为彼教诫、教授说法，至日中时得胜进处」，如果真正听闻解脱的方法－－解脱法，早上听闻，下午、晚上经过你的闻思，就会落实到实际的运用与求证，因此马上就会受用。「若日暮时为彼教诫、教授说法，至晨朝时得胜进处」，晚上帮他讲解一些法要、法义、法要，他就会加以去闻思求证，于是隔天就会有很多的法喜、很多的体悟。
一个法喜体悟出来之后，就会转变他的观念，因此为什幺会这幺快呢？记得！我们修行的一个重点，是在于整个修行从迷到悟，从凡夫生死苦海到解脱，整个重点是在于「转念」，修行的重点在于你能不能转念？「迷」就是你在苦海里面浮浮沉沉，因为你的认知错误，对真理实相没有正确的了解，当你认知错误之后，就颠倒梦想的抓取，于是导致在苦海中浮沉。今天我们经过法义的闻思、诠述、解析，加上你的去求证，当听闻之后，就会处处去求证。当你真正去求证之后，发现：喔！原来事实就是这样，跟我所讲的、跟佛陀所讲的，没有两样，当你真正去体证到之后，才叫做你的亲证。
当你体证到之后，因为都是用心灵去体悟，发现到：喔！原来过去是在颠倒梦想，这时候你醒过来了，就远离颠倒梦想。这中间没有增加两只手，也没有多增加两条腿，你只是转个念而已。所以，解脱与否，不是在那里练功夫，不是说我要打坐多久、禅定多久，我一定要怎幺样的姿势，那些都只是方便法配合，是有助于你迈向解脱。但这些是方便法、不是究竟，它是有助于修行，但是如果你没有正确的深入去闻思、去体悟，念头没有转过来，还是在苦海里面浮沉。所以，经过你的实修实证，实际去闻思修证之后，受用都很快啊！在这半年上课期间，有学员、有学生就真正这样去做，以前他也是学佛经历了廿几年了，他也真的是到处在找、在找，但是当他最初去找我，我还是跟他讲要好好归零，然后半年的闻思，一步一脚印的去做，他真正这样去做了，因此每次上完课，他就是不断在历缘对境里面，去闻思、去体悟、去求证，当他越体悟、法喜越多。
真正能够归零、身心柔软，你随时都在体会，然后都是在转念，不断的转念，于是有一段期间觉得最近几个月，好像也很少打坐，好像没有什幺修行，但是却觉得法喜不断的涌现，就是当下的历缘对境里面，都是在止观双运。当你的心有静下来，然后不断的去求证，你的体悟就会很快。所以，昨天晚上跟你讲，经过好好体会之后，今天早上就会有很大的转变。「如是教授已，彼生正直心，实则知实、不实知不实，上则知上、无上则知无上，当知、当见、当得、当觉者，皆悉了知，斯有是处！」因为他能够随时归零，身心又柔软、实实在在，然后不是迷信，又会不断去求真求证，「彼生正直心」，所谓「直心是道场」，你一定要实实在在、很直心，直心是道场。
「实则知实」当你真正体会到就知道自己有体悟到了，当你没有体悟到的，也承认自己还没有体悟到，不要欺骗自己，是在道听涂说的，也要确信自己是道听涂说的，别人在批评阿罗汉是怎幺样？除非你是阿罗汉、你能够亲证，不然都要保留啊！要实实在在，你知道就说知道，不知道就说不知道。「上则知上、无上则知无上」，有上进心就知道这段期间你有突破，就承认你有突破，这段期间都浸泡在没有成长，也要知道自己还没有突破、没有归零，还带着我慢之心在听、在怀疑，也要清楚知道自己现在是在什幺样的情况，这样才能够如实照见，这样「当知、当见、当得、当觉」，应该知道的、你会去知道，应当去体证的，你就能够体证得到，这样「悉皆了知，斯有是处！」如此才能够在短期间内亲证。
这里的课程已经七个多月了，一开始就有跟大家讲过，只要这一段期间，好好的来配合，好好的去闻思，你会有很重大的突破，不错！有人已经可以做到这样，可以来亲证。【法义分享】学佛一开始就要实实在在、脚踏实地。如果你有谄曲之心，或是为名闻利养而修行，那幺与原始佛法的解脱道是不易相应的。世间法是越修越学越多，出世间法刚好是相反的，是要让我们认清实相，然后让我们远离过去的颠倒梦想，绝对不是消极悲观，那是一种如实观，让我们如实的了知实相。
修行人要有道骨。道骨与我慢不同；大无畏与霸气不同。因为有的人认为修行人要有霸气，在台上要展现好像很凶猛的狮子吼，你要真的是亲证，真的是大无畏、没有我慢啊！真的是没有我慢才可以，不然你的霸气里面，是充满着我慢在作祟，而你表面的霸气、表面的我慢，事实上深层内心里面是自卑、卑慢在作祟，要静下来自我好好的解剖、解析。一个真正体证「无我」的人，就是会展现出大无畏的精神，他是有道骨，但是没有傲慢气息，至于说这个人到底是有我慢的霸气？还是说无我－－没有我慢的道骨呢？只要你心静下来，就可以感受得到。当当你越真实面对自己，别人是真是假？有没有我慢？可以清楚的感受到。
水是很柔软，但是妙用无穷，也是有很多的启示，而且妙用无穷。「空」是无为、但无不为，老子讲「为道日损，损之又损，终至无为」无为之后呢？无为而无不为，真正「无我」之时，才能展现出大承担、大气魄。所以，解脱者是「无为」，然而契入「无为」的人，绝对不是消极悲观、逃避啊！不是那回事啊！真正的「无我」，生命才会生龙活虎；真正的体会「无为」，才会有大气势、大气魄、大承担，那个是生死也在所不惜啊！粉身碎骨在所不惜啊！置个人死生于度外，但是这里面绝对没有我慢，没有说要建立自己的宗教事业、宗派体系、建立自己的山头，绝对没有那回事的。如果有那些，都还在我、我所的框框里面绕。
能放下一切，才能拥有一切，含意都很深，要慢慢去体会，什幺叫做放下一切？当你放下之后，你才能够拥有。在禅修时，有的人可以体会到了，有部分的同修，还没有真正产生法喜，当时也跟大家提过，你要用「无为」的方法，才能够体悟到法界的法流，你要能够放啊！种种方便法、种种闻思这些是协助你，来到游泳池的旁边，协助你来到岸边，再来就是要放啊！「法尚应舍」，你要见法，要用「无为」的心，才有办法见到法，所以说你要放下一切，才能够拥有一切；能大死一番，才能不生不死。
修行人要有「罗汉托空钵也在所不惜」的魄力与决心，才会有成。否则容易被世俗的名利欲望牵着鼻子走；想渡众生，反而被众生牵着鼻子走。含意都很深，希望大家能够慢慢地去体会，慢慢地去求证，你看的越深、越多，包括佛教界、在家、出家众，所展现出来的这些，如实去看得越深，你的体悟就会越深。人到无求品自高，如此才能真正反璞归真。无求品自高，绝不是消极悲观，就像现在各位有在上班、有在工作，把你现在当下的这一份工作，好好把它做好，至于能不能升官，你不要去企求、不要去奢求，你只要实实在在的做，每天都过得很高兴、很快乐、心安理得，升不升官都无所谓，像这样才能够真正把你的生命意义发挥出来，当下该做什幺、我就去做。
(第二节)有人看那些出家人在修行，就觉得说你们何必如此自我折磨呢？等于就好像在煽动他，就跟他讲说「年在盛时」，你现在年轻时候，「应受五欲庄严自娱」，应该要去追名逐利，应该是要好好去享受，为什幺要「违亲背族」，一直专心在修行呢？人家都一直在工作岗位上争取位子，你为什幺没有好好去做这些，却把修行放在第一顺位呢？「悲泣别离，信于非家」，
什幺你想要出家的念头很强？比较广泛的解释就是为什幺你一直要在找法、找解脱道呢？现在不是这样很好吗？你好好去享受享乐啊！「出家学道？」何必如此、何必自找苦吃呢？你为什幺要舍现在世的快乐，然后去「求他世非时之乐」呢？现在就能够享受了，你为什幺现在不享受，然后在那里修行？我觉得你这样好苦啊！
「何为舍现世乐，而求他世非实之乐？」对修行人来讲，都是很大的一种诱惑、一种煽动，我们看这些修行的比丘就告诉婆罗门：事实上，你是不了解的，我们是「不舍现世乐求他世非时之乐」我们不是说放弃现世的快乐，而是去求遥不可及的、未来梦幻世界的乐，我们不是这样的！因为你们不了解啦！我们是「舍非时乐」，是舍弃那些不切实际的快乐，梦幻世界的那一种乐，事实上我们是舍弃那些的，「而就现世乐」我们是针对重视这一生、这一世，就能够解脱快乐的…
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