第卅五章 至人只是常－－反璞歸真
「至人只是常－－反璞歸真」的「常」，當我在寫這個「常」之時，又有人提出來說：「奇怪？佛教不是講無常嗎？至人怎幺又是回到「常」？」這個「常」，不是與「無常」對比的那個「常」，只是回複一個平凡、平實、平淡的人，實實在在的一個人。，一個真正的解脫者，就是回到平凡、平實、平淡的一個人－－反璞歸真。
(第一節)「世尊告諸比丘：若所有法，彼彼意解作證，悉皆如來無畏智所生」佛陀所講出的法，也就是所有他體悟的真理，「彼彼意解作證」，都是經過佛陀本身的「意解作證」，「意解」都是經過他去體悟、去求證的，「作證」經過他理解、然後加以求證的。「悉皆如來無畏智所生」都是來自佛陀的無畏智，意即一個真正的解脫者，體證真理實相的人，所有的畏懼、不安都消失了，展現出大無畏的精神，因爲他所體悟的，就是宇宙人生的真理實相，不管從哪個角度來看，不管從哪個角度去求證，都是禁得起任何考驗求證的，不會有任何的畏懼，只怕你不求證，不怕被考倒，因爲他所講出的，都是真實之語，來自于本身的親修實證。
「若比丘來爲我聲聞」成爲佛陀的學生、弟子，只要能夠「不谄不僞，質直心生」，真的實實在在、忠厚老實，這樣「我則教誡、教授爲其說法」，這樣的材質，心地善良純潔，我就會講解「無上甚深微妙法」，讓他能夠「晨朝爲彼教誡、教授說法，至日中時得勝進處」，如果真正聽聞解脫的方法－－解脫法，早上聽聞，下午、晚上經過你的聞思，就會落實到實際的運用與求證，因此馬上就會受用。「若日暮時爲彼教誡、教授說法，至晨朝時得勝進處」，晚上幫他講解一些法要、法義、法要，他就會加以去聞思求證，于是隔天就會有很多的法喜、很多的體悟。
一個法喜體悟出來之後，就會轉變他的觀念，因此爲什幺會這幺快呢？記得！我們修行的一個重點，是在于整個修行從迷到悟，從凡夫生死苦海到解脫，整個重點是在于「轉念」，修行的重點在于你能不能轉念？「迷」就是你在苦海裏面浮浮沈沈，因爲你的認知錯誤，對真理實相沒有正確的了解，當你認知錯誤之後，就顛倒夢想的抓取，于是導致在苦海中浮沈。今天我們經過法義的聞思、诠述、解析，加上你的去求證，當聽聞之後，就會處處去求證。當你真正去求證之後，發現：喔！原來事實就是這樣，跟我所講的、跟佛陀所講的，沒有兩樣，當你真正去體證到之後，才叫做你的親證。
當你體證到之後，因爲都是用心靈去體悟，發現到：喔！原來過去是在顛倒夢想，這時候你醒過來了，就遠離顛倒夢想。這中間沒有增加兩只手，也沒有多增加兩條腿，你只是轉個念而已。所以，解脫與否，不是在那裏練功夫，不是說我要打坐多久、禅定多久，我一定要怎幺樣的姿勢，那些都只是方便法配合，是有助于你邁向解脫。但這些是方便法、不是究竟，它是有助于修行，但是如果你沒有正確的深入去聞思、去體悟，念頭沒有轉過來，還是在苦海裏面浮沈。所以，經過你的實修實證，實際去聞思修證之後，受用都很快啊！在這半年上課期間，有學員、有學生就真正這樣去做，以前他也是學佛經曆了廿幾年了，他也真的是到處在找、在找，但是當他最初去找我，我還是跟他講要好好歸零，然後半年的聞思，一步一腳印的去做，他真正這樣去做了，因此每次上完課，他就是不斷在曆緣對境裏面，去聞思、去體悟、去求證，當他越體悟、法喜越多。
真正能夠歸零、身心柔軟，你隨時都在體會，然後都是在轉念，不斷的轉念，于是有一段期間覺得最近幾個月，好像也很少打坐，好像沒有什幺修行，但是卻覺得法喜不斷的湧現，就是當下的曆緣對境裏面，都是在止觀雙運。當你的心有靜下來，然後不斷的去求證，你的體悟就會很快。所以，昨天晚上跟你講，經過好好體會之後，今天早上就會有很大的轉變。「如是教授已，彼生正直心，實則知實、不實知不實，上則知上、無上則知無上，當知、當見、當得、當覺者，皆悉了知，斯有是處！」因爲他能夠隨時歸零，身心又柔軟、實實在在，然後不是迷信，又會不斷去求真求證，「彼生正直心」，所謂「直心是道場」，你一定要實實在在、很直心，直心是道場。
「實則知實」當你真正體會到就知道自己有體悟到了，當你沒有體悟到的，也承認自己還沒有體悟到，不要欺騙自己，是在道聽塗說的，也要確信自己是道聽塗說的，別人在批評阿羅漢是怎幺樣？除非你是阿羅漢、你能夠親證，不然都要保留啊！要實實在在，你知道就說知道，不知道就說不知道。「上則知上、無上則知無上」，有上進心就知道這段期間你有突破，就承認你有突破，這段期間都浸泡在沒有成長，也要知道自己還沒有突破、沒有歸零，還帶著我慢之心在聽、在懷疑，也要清楚知道自己現在是在什幺樣的情況，這樣才能夠如實照見，這樣「當知、當見、當得、當覺」，應該知道的、你會去知道，應當去體證的，你就能夠體證得到，這樣「悉皆了知，斯有是處！」如此才能夠在短期間內親證。
這裏的課程已經七個多月了，一開始就有跟大家講過，只要這一段期間，好好的來配合，好好的去聞思，你會有很重大的突破，不錯！有人已經可以做到這樣，可以來親證。【法義分享】學佛一開始就要實實在在、腳踏實地。如果你有谄曲之心，或是爲名聞利養而修行，那幺與原始佛法的解脫道是不易相應的。世間法是越修越學越多，出世間法剛好是相反的，是要讓我們認清實相，然後讓我們遠離過去的顛倒夢想，絕對不是消極悲觀，那是一種如實觀，讓我們如實的了知實相。
修行人要有道骨。道骨與我慢不同；大無畏與霸氣不同。因爲有的人認爲修行人要有霸氣，在臺上要展現好像很凶猛的獅子吼，你要真的是親證，真的是大無畏、沒有我慢啊！真的是沒有我慢才可以，不然你的霸氣裏面，是充滿著我慢在作祟，而你表面的霸氣、表面的我慢，事實上深層內心裏面是自卑、卑慢在作祟，要靜下來自我好好的解剖、解析。一個真正體證「無我」的人，就是會展現出大無畏的精神，他是有道骨，但是沒有傲慢氣息，至于說這個人到底是有我慢的霸氣？還是說無我－－沒有我慢的道骨呢？只要你心靜下來，就可以感受得到。當當你越真實面對自己，別人是真是假？有沒有我慢？可以清楚的感受到。
水是很柔軟，但是妙用無窮，也是有很多的啓示，而且妙用無窮。「空」是無爲、但無不爲，老子講「爲道日損，損之又損，終至無爲」無爲之後呢？無爲而無不爲，真正「無我」之時，才能展現出大承擔、大氣魄。所以，解脫者是「無爲」，然而契入「無爲」的人，絕對不是消極悲觀、逃避啊！不是那回事啊！真正的「無我」，生命才會生龍活虎；真正的體會「無爲」，才會有大氣勢、大氣魄、大承擔，那個是生死也在所不惜啊！粉身碎骨在所不惜啊！置個人死生于度外，但是這裏面絕對沒有我慢，沒有說要建立自己的宗教事業、宗派體系、建立自己的山頭，絕對沒有那回事的。如果有那些，都還在我、我所的框框裏面繞。
能放下一切，才能擁有一切，含意都很深，要慢慢去體會，什幺叫做放下一切？當你放下之後，你才能夠擁有。在禅修時，有的人可以體會到了，有部分的同修，還沒有真正産生法喜，當時也跟大家提過，你要用「無爲」的方法，才能夠體悟到法界的法流，你要能夠放啊！種種方便法、種種聞思這些是協助你，來到遊泳池的旁邊，協助你來到岸邊，再來就是要放啊！「法尚應舍」，你要見法，要用「無爲」的心，才有辦法見到法，所以說你要放下一切，才能夠擁有一切；能大死一番，才能不生不死。
修行人要有「羅漢托空缽也在所不惜」的魄力與決心，才會有成。否則容易被世俗的名利欲望牽著鼻子走；想渡衆生，反而被衆生牽著鼻子走。含意都很深，希望大家能夠慢慢地去體會，慢慢地去求證，你看的越深、越多，包括佛教界、在家、出家衆，所展現出來的這些，如實去看得越深，你的體悟就會越深。人到無求品自高，如此才能真正反璞歸真。無求品自高，絕不是消極悲觀，就像現在各位有在上班、有在工作，把你現在當下的這一份工作，好好把它做好，至于能不能升官，你不要去企求、不要去奢求，你只要實實在在的做，每天都過得很高興、很快樂、心安理得，升不升官都無所謂，像這樣才能夠真正把你的生命意義發揮出來，當下該做什幺、我就去做。
(第二節)有人看那些出家人在修行，就覺得說你們何必如此自我折磨呢？等于就好像在煽動他，就跟他講說「年在盛時」，你現在年輕時候，「應受五欲莊嚴自娛」，應該要去追名逐利，應該是要好好去享受，爲什幺要「違親背族」，一直專心在修行呢？人家都一直在工作崗位上爭取位子，你爲什幺沒有好好去做這些，卻把修行放在第一順位呢？「悲泣別離，信于非家」，
什幺你想要出家的念頭很強？比較廣泛的解釋就是爲什幺你一直要在找法、找解脫道呢？現在不是這樣很好嗎？你好好去享受享樂啊！「出家學道？」何必如此、何必自找苦吃呢？你爲什幺要舍現在世的快樂，然後去「求他世非時之樂」呢？現在就能夠享受了，你爲什幺現在不享受，然後在那裏修行？我覺得你這樣好苦啊！
「何爲舍現世樂，而求他世非實之樂？」對修行人來講，都是很大的一種誘惑、一種煽動，我們看這些修行的比丘就告訴婆羅門：事實上，你是不了解的，我們是「不舍現世樂求他世非時之樂」我們不是說放棄現世的快樂，而是去求遙不可及的、未來夢幻世界的樂，我們不是這樣的！因爲你們不了解啦！我們是「舍非時樂」，是舍棄那些不切實際的快樂，夢幻世界的那一種樂，事實上我們是舍棄那些的，「而就現世樂」我們是針對重視這一生、這一世，就能夠解脫快樂的…
《阿含解脫道次第 解說講稿 第卅五章 至人只是常－－反璞歸真》全文未完，請進入下頁繼續閱讀…