佛教与中国文化
一、缘起论是佛法的理论基石
要懂佛教，首先得懂得缘起法。只有懂得缘起理论，才能真正把握佛法的基本精神。
从历史的角度看，佛教的发展经历了原始佛教、部派佛教、大乘佛教等几个阶段。如果把原始佛教和部派佛教归于小乘，那么佛教的历史则是一个从小乘到大乘的发展过程。
从教义方面说，小乘佛教的基本教义主要有二个，一是四谛法，二是十二因缘。
所谓“四谛法”，是释迦牟尼悟“初转*轮”所说的教法，其内容是“苦、集、灭、道”。
原始佛教比较从消极的角度去看待人生，视人生为苦海，释迦牟尼创教的目的是企图把人们救出这个苦海，使人们获得解脱。其四谛法就是围绕这个内容展开的。
“四谛法”的起点是“苦”，落点是“灭”。所谓“苦”，即“人生皆苦”，诸如生、老、病、死苦等等，而造成这诸多苦患的原因(即“集”)，乃是“贪、瞋、痴”等烦恼。佛教的最终目的是要灭除种种苦难而得到解脱(即“灭”)，为此，就必须借助于各种修行方法(即“道”)，以达到解脱的目的。佛法虽有“八万四千法门”，但归结起来，都在此“苦、集、灭、道”之中，因此说，“四谛法”实是原始佛教乃至整个佛法的基本教义。
原始佛教对于人生之“苦”谈得很多，但认为最根本的“苦”是“五取蕴苦”。
所谓“五取蕴苦”，指人生是由“五蕴”聚集而成的，它本来就是蕴聚即有、蕴散即灭的假相、幻影，但世俗之人，却把它看成是一种实在、实体，故尔有主客对待、人我之分，进而有种种计较、执着，因而产生种种烦恼业障。从这个意义上说，“五取蕴苦”实乃是一切诸苦的根源。因此，要“跳出苦海”，获得解脱，首先必须洞察人生，明了人生乃是因缘和合之假相。所谓“五蕴”，即“色”、“受”、“想”、“行”、“识”。佛教认为任何人的身体都是这五种基本要素构成的。所谓“色”，指物质，或曰有质碍之法。在佛教里，色有十四种，所谓四大、五根、五尘。四大即地、水、风、火；五根即眼、耳、鼻、舌、身；五尘即色、声、香、味、触。这十四种并是色法，五蕴中的色法指众生的肉体，如皮、肉、筋、骨等。
“受”者，以领纳为义，指感觉、感受等，如眼、耳、鼻、舌、身、意六根领纳色、声、香、味、触、法六尘所生之喜、怒、哀、乐等感受。
“想”者，取像之义，指知觉、想象，亦即理性活动。
“行”者，造作之心能趣于果名为行，指心理活动，亦即对于外境生起贪、瞋等意念。
“识”者了别之义，指意识，亦即对于外境之分别与记忆等意识活动。
此五蕴除色法外，其余四种皆属心法，也就是说，除“色”是指形体物质外，其余四蕴皆指人的感性、知觉、理性、意识等精神活动。佛教认为，由于这五蕴会聚，故有人生，人们执着于自身，便有生、老、病、死诸苦；而如果能够真正做到把人生看成是众缘集合而起的假相，也就不会有诸多计较、诸多烦恼了，从而也就得解脱了。此中之关键所在，在于是否懂得缘起的道理。
如果说“四谛法”主要从“横切面”(即身体的构成)方面去阐释人生是一个缘起而有、缘尽而灭的“假相”，那么，“十二因缘”即是从纵的角度去阐释人生是一个缘起而有、缘尽而灭的“过程”。
所谓“十二因缘”，亦称“十二缘起”，或“十二有支”。具体内容是：无明---行---识---名色---六入---触---受---爱---取---有---生---老死。佛教认为，人生是一个念念不住的流转过程，具体表现为“三世两重因果”，亦即由过去世之惑业，感现在世之苦果，由现在世之惑业，感未来世之苦果。过去世的惑业，包括“无明”与“行”两支。“无明”是“惑”，“行”是“业”。“惑”亦即愚痴，无智能，“业”即善恶诸业。也就是说，人们所以在过去世造出种种善恶之业，是由于对佛教真理的无知。正是这种无知，才产生种种世俗的身心活动和行为，亦即“业”。由于前世造下了“业”，所以感来现在世之苦果。现在世的苦果，包括“识”、“名色”、“六入”、“触”、“受”。“识”亦即由过去世业力的牵引，妄生颠倒分别而入胎之“神识”；“名色”即组成人生之“五蕴”之总称，也就是在母胎中物质与精神之混合物；“六入”即在母胎中长成的眼、耳、鼻、舌、身、意等六种感觉器官，“受”即由接触外界而产生的苦乐等感受。有了苦乐感受，就会避苦求乐，自然就有所厌恶，有所贪爱(“爱”)，就有追求、执着之心(“取”)，这就是现世的“惑”(包括“爱”与“取”)与“业”(“有”)，由此惑业更感未来世之苦果。未来世的苦果，亦即“生”与“老死”。由于现在世的业因，再去受生，再去受报，再造业，再老死，如此轮回流转，延续无尽。
上述十二个环节，辗转感果，所以称为“因”；互为条件，所以称为“缘”；全称则是“十二因缘”。“十二因缘”是说明众生生死流转的因果联系的，它强调十二个环节按顺序组成因果链条，任何一个有情识的生命体，在还没有获得解脱之前，都依此因果律，“生生于老死，轮回周无穷。”“十二因缘”是生命过程的总结，也是众生痛苦的因由。据佛教史上有关资料记载，释迦牟尼就是从逆观“十二因缘”而得道成佛的，即从“老死”反推到“无明”，得出人生痛苦的总根源就在“无明”，即对人生实相的愚昧无知。如果人们能正确认识人生实相，就能灭除“无明”。没有“无明”也就没有“行”，直至没有“老死”，没有轮回之苦，也就能超脱生死，得涅槃证佛果了。从这里可以看出，“十二因缘”的理论在佛教学说中占有举足轻重的地位，“十二因缘”和“四谛法”都是原始佛教的最基本的教义，它们对于人生的观察，虽然角度有异，但落点是一致的，都在说明人生是因缘而起的，都没有自性和实体，而其所依托的理论也是一样的，都是缘起理论。可见，缘起论是原始佛教乃至整个佛法的理论基石。
二、小乘与大乘之区别
小乘之后是大乘。小乘佛教的基本教义是“四谛法”和“十二因缘”，大乘佛教则主要 表现为空、有两宗。
所谓大乘佛教，相对于小乘佛教而言。因为从原始佛教到部派佛教，就其根本教义而言，多注重自我解脱，这有如一只小船或一乘小车，只能渡个别人到彼岸，故名。而佛教发展到后来，逐渐由注重个人的解脱，向注重慈悲普渡转变，这有如一艘大船或一乘大车，能把很多众生度到涅槃波岸，故名。因此，
A．是只讲自利，还是注重利他，就成为区分小乘佛教与大乘佛教的一个重要的标帜；
B．从修持和证果看，小乘修“三学”(即戒、定、慧)，由此证成阿罗汉果和辟支佛果；大乘则兼修“六度”，以证大觉果－－－佛果为终的。
C．大小乘对于释迦牟尼的态度上也有很大的区别。小乘佛教由于离释迦时代较近，因此只把释迦牟尼看成一个现实的传教师或圣人、教祖，而大乘佛教则把释迦牟尼神化为如来佛。另外，小乘佛教认为佛只有一人，大乘佛教则认为三世十方还有无数佛。
D．在佛教哲学方面，小乘佛教一般只较注重对于“人我”客观实在性的否定，即所谓“人无我”；而大乘则在“人无我”基础上，进一步倡“法无我”，亦即进一步去否定一切诸法的客观实在性。从缘起论的角度说，小乘较侧重于运用缘起论去考察和看待人生，而大乘
则进一步用缘起论去考察和看待一切诸法。 E．大乘与小乘的差别，还表现在佛法的标准上，这就是所谓的“三法印”与“一实相印”。
“法印”，“法”即佛法，“印”即印记、标帜，所谓“法印”，亦即验证是不是佛法的标准，同时也是衡量是不是了义法的尺度。
“三法印”，是小乘佛教的三个基本教义，同时也是小乘佛教用来判断佛法是否究竟的三个标准。它们的具体内容是“诸行无常，诸法无我，涅槃寂静。”
所谓“诸行无常”，是说世间一切有为法，生住异灭，刹那不住。过去有的，现在起了变异；现在有的，将来终归幻灭。
所谓“诸法无我”，印度的传统宗教，每每以为有情之五蕴身乃至世间诸法，都有一个常住的“真我”，人生乃至世间万物都是这“真我”的体现。佛教反对这种传统看法，而易之以“缘起”理论，主张诸法因缘而起。如以人为例，从构造方面说，人是五蕴和合的产物，没有一个独立不变的实体，当五蕴离散，人则幻化、散灭；从过程方面说，人生表现为从“无明”到“老死”十二个阶段。一切世间法(包括人生)都是因缘而有的假相、幻影，没有一个独立不灭的实体，因而万法生住异灭、迁流不已，是一个念念不住的过程。 所谓“涅槃寂静“，是对出世间无为法言，亦即一切现象，都有“有为”、“无为”两个方面。自“有为”方面说，一切诸法都是因缘而起，没有自性，故是“无常”、“无我”；若从“无为”方面说，则法性本寂，无累自在。也就是说，从缘起方面说，一切诸法生住异灭，念念不住，故“无常”、“无我”；从性空方面说诸法不生不灭，本性空寂，无累自在。因此，“三法印”其实是“缘起”理论的具体发挥。
“一实相印”，亦称“一法印”。“一实相印”是大乘佛教的一个重要教义，同时也是大乘佛教用来衡量是不是佛法，是不是究竟法的一个重要标尺。“实相”，亦称“真如”、“佛性”、“如来藏”、“本有真心”、“一真法界”等，指一切万有、生佛诸法之本来的真实相状。在大乘佛教看来，世间之森罗万象，出世之诸佛菩萨，都是此“实相”的体现。此“实相”不生不灭，无始无终，横遍十方，竖穷三际，非青黄赤白，非长短方圆，不可以眼耳等六根求取，也不能以语言文字虚妄分别，必须依佛法亲证方能明了。并且认为，凡是承认一切诸法都是…
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