地五、静虑(分二科) 玄一、释(分四科) 黄一、断所对治相
静虑四相者：谓诸菩萨入静虑时，能断烦恼、语言寻伺、喜乐、色想等随烦恼，静虑所治，是名第一。
神通的威力已经学习过了，现在是第二科的「法威力」。法威力就是六波罗蜜，现在是第五科「静虑」，就是禅波罗蜜的威力。分两科，第一科是解「释」。分四科，第一科是「断所对治相」。
「静虑四相者」，就是学习静虑波罗蜜有四种威力的相貌。那四种呢？第一种是「断所对治相」。「谓诸菩萨入静虑时」，诸菩萨学习静虑成功的时候，「入静虑时」，就是入定的时候，但是这里是说色界的四禅。「能断烦恼、语言寻伺、喜乐、色想等」，入于色界四禅的时候，有什么威力呢？「能断烦恼」，能断灭欲界的烦恼，还有「语言寻伺、喜乐、色想等随烦恼」。「静虑所治，是名第一」，这些烦恼是色界四静虑所对治的，这是第一个威力的相貌。
《披寻记》一二三七页：
能断烦恼语言寻伺等者：入初静虑离欲恚害，是名能断烦恼。第二静虑离诸寻伺，是名能断语言寻伺。第三静虑出离于喜，第四静虑出离于乐，是名能断喜乐。又修定时，愿乐于外谛视众色，或行住时，于世杂类起种种想。如是色想，与定为难，能障定相，及令退失。如三摩呬多地说。(陵本十二卷十四页)又若补特伽罗，多随烦恼，染污相续，不能正证心一境性。此中多随烦恼差别，如〈摄决择分〉释。(陵本六十二卷一页)如是色想等随烦恼入静虑时，总说能断，以彼亦是静虑所治法故。
「能断烦恼语言寻伺等者：入初静虑离欲恚害，是名能断烦恼」，如果是常常静坐，成就了色界初禅的时候，他就能够远离欲界的三种烦恼，就是欲寻伺、恚寻伺、害寻伺这三种烦恼，就是把欲界的烦恼全面地把它消除了，「是名能断烦恼」。当然是若是成就了有漏的初禅，那只是断欲界烦恼的现行，种子还是不能断的。
「第二静虑离诸寻伺，是名能断语言寻伺」，成就了初禅以后，也要经过一个时期，要常常地再入于初禅，再进一步学习二禅。二禅成就的时候呢，「离诸寻伺」，就能远离初禅的寻伺；初禅修习这个清净的寻伺，能断欲界的烦恼，但是修到二禅的时候呢，能远离初禅的寻伺，能把初禅这个寻伺也灭掉它，「是名能断语言寻伺」。这个寻伺是能发语言的，它有功能发出来语言，就是想要说话，先要有寻伺才能说话的，所以就是语言的寻伺。
「第三静虑出离于喜」，成就色界第三静虑的时候，能从二禅的喜里边解脱出来，就是成就了二禅的人，因为不欢喜初禅的寻伺，成就了三禅的人，他也不欢喜二禅的喜，不欢喜嘛，就把它灭除去，成功了，也就是三禅成功了。
「第四静虑出离于乐」，三禅的乐是很殊胜的，久了呢，又不欢喜这个乐，若灭除去这个乐，就成就第四禅，所以第四禅成功了，就从第三禅的乐解脱了，「是名能断喜乐」。
「又修定时，愿乐于外谛视众色，或行住时，于世杂类起种种想。如是色想，与定为难，能障定相，及令退失」，这是解释这个「色想」。又修定的时候，「愿乐于外」，心里面向外面攀缘，感觉外面有很多可爱的事情，那么心向外面散乱。「谛视众色」，就是很注意地去观看外边的众多的色相。「或行住」的时候，或行、或住的时候，「于世杂类」，世间上各式各样的事情，「起种种」的思「想」，内心里面想外面的事情。「如是色想，与定为难」，若是修定的时候，「愿乐于外谛视众色，或行住时，于世杂类起种种想」，若这样的话，「于定为难」，就是为你修定作一个障碍，作一个很大的障碍。「能障定相」，能障碍你定相的出现。「及令退失」，就算是你成功了，它也能令你退失禅定的，所以这也是个烦恼。「如三摩呬多地」那里面有说。「(陵本十二卷十四页)」。
「又若补特伽罗，多随烦恼，染污相续，不能正证心一境性。此中多随烦恼差别，如〈摄决择分〉」的解「释。(陵本六十二卷一页)如是色想等随烦恼入静虑时，总说能断」，这些随烦恼就是些谄诳，无惭无愧的这些事情，这主要是说出家人若有这些烦恼的时候，就是有问题了。所以若补特伽罗有很多的随烦恼，「染污相续」，染污你相续不断的心，使令你心常常有烦恼，就「不能正证心一境性」，就不能得定了。这个多随烦恼的差别里边的含意在〈摄决择分〉有解释。「如是色想等随烦恼入静虑」的时候，「总说能断」，就是入色界四静虑能断除这么多的烦恼。「以彼亦是静虑所治法故」，这个也是色界四禅所对治的烦恼，这样子就是在欲界里边的欲、恚、害能断，还有其他的烦恼也都能断，这是第一个威力的相貌。
黄二、资粮成熟相
即此静虑，能作自己菩提资粮，及所依止；亦即能作同事摄事，成熟有情，是名第二。
「即此静虑，能作自己菩提资粮，及所依止」，这是第二科「资粮成熟相」。「即此」色界的四静虑，所成就的四静虑「能作自己菩提资粮」，能为自己得圣道的因缘，所以叫做资粮。「及所依止」，就是此色界四静虑能为你作一个依止处，就是依止四静虑修四念处就可以得圣道了。
「亦即能作同事摄事」，你自己修，成就四静虑，也能「作同事摄事」，就是教化众生修四静虑的时候，你可以和众生一样地，相同地学习四静虑，所以他是摄化众生的事，也就是同与众生修行的事情，这样子就可以成熟有情了，就是成熟众生的圣道。如果你教化众生修禅定，你自己不修，你就没有这个同事摄的这种力量，也就不容易成熟有情了，是名第二。
黄三、饶益自他相
现法乐住以自饶益，其心寂静，最极寂静，远离贪爱。
这是第三科「饶益自他相」。「现法乐住以自饶益」，就是现在，你现在在你的身心里边有这个四静虑的特别安乐住，住在这里边感觉到非常安乐。「以自饶益」，这就是对自己有了利益。这个出家人出离了烦恼的家，然后来到非家的地方修学圣道，初开始学习圣道的时候什么也没有；也没有世间的欲乐，世间的欲乐放弃了，就是没有。但是初出家学习圣道，对于圣道没有成就，所以这个现法乐住也没有，这时候心里面什么也没有，那么这个时候是一个困难的时候。现在这个修行人成就了色界四禅，他是有了现法乐住，这时候比较好了，比较稳定了，所以「以自饶益」。
「其心寂静，最极寂静，远离贪爱」，成就了现法乐住之后，他的内心是非常寂静的。这个世间上的欲不能扰乱他，而他内心里面有禅定可以安住，所以叫做「其心寂静，最极寂静」；这个最极寂静还是不同于其心寂静的。「远离贪爱」，远离世间的欲的贪爱，那就叫做「其心寂静」；远离禅定的贪爱呢，那就是「最极寂静」。
《披寻记》一二三八页：
现法乐住以自饶益等者：〈静虑品〉说：若诸菩萨所有静虑，远离一切分别，能生身心轻安，最极寂静；远离憍举，离诸爱味，泯一切相，当知是名菩萨现法乐住静虑。(陵本四十三卷一页)此应准知。
「现法乐住以自饶益等者：〈静虑品〉说」，这个菩萨地里面有个〈静虑品〉。「若诸菩萨所有静虑，远离一切分别，能生身心轻安，最极寂静」，「若诸菩萨所有静虑」，不是一种静虑，所有的静虑，都有一个共同的相貌，就是远离一切虚妄分别，心里面明静而住。「能生身心轻安」，若是成就了内心的无分别住的时候呢，就会引起心轻安和身轻安，这两种轻安就会现起来，「身心轻安」。「最极寂静」，这时候寂静又进一步的寂静，「最极寂静」。
「远离憍举」，初开始成就色界初禅或者二禅、三禅、四禅的时候，心里面这个高慢心就来了，就有高慢心，就是憍举。那么也爱着这个禅定的境界，所以有「爱味」。这个时候是其心寂静，其心寂静是远离了欲界的烦恼，这个最极寂静的时候呢，就是「远离憍举」，心里面不憍慢。虽然有这样优越的成就，但是心里面不高慢，这叫做最极寂静。也「远离爱味」，对于这个禅定里面的境界也不爱着，所以叫做远离爱味。
「泯一切相」，就是灭除这一切虚妄分别相，这句话通于世间禅，也通于出世间的禅，这个二禅能灭除去初禅的寻伺，那么三禅能灭除去二禅的喜，四禅能灭除三禅的乐，那么这也可以说是「泯一切相」。但是若是修四念处的时候呢，能灭除去所有的分别相，那么这就有深浅了。「当知是名菩萨现法乐住静虑。(陵本四十三卷一页)此应准知」。
这个地方是说饶益自己的相貌，得到了禅定以后对自己有利益。
于诸有情，无损无恼，以饶益他，是名第三。
前面是饶益自己，这里是饶益他。「于诸有情，无损无恼」，得了禅定的这个人，对于众生的情况，他的内心「无损无恼」，无损恼于众生。因为内心里面没有烦恼，就不会去伤害众生，不过众生可能会去扰乱这位菩萨，而菩萨还是不恼乱众生，所以叫无损无恼。或者说众生对于菩萨恭敬供养，菩萨内心里面若生了贪心呢，那就是菩萨对于自己有所伤害，那么这是一种。若是众生对于菩萨不恭敬供养，触恼菩萨，菩萨内心里面有了烦恼的话，那就叫做恼，恼乱了自己。现在这位菩萨不管众生是恭敬不恭敬，供养不供养，其心「无损无恼」，就是心清净。由这样的清净的禅定，「以饶益他」，以利益众生，就这样的清净心，也就是慈悲心，或者是有其他的行动来利益众生。「是名第二」，这叫作「饶益自他相」。
《披寻记》一二三八页：
于诸有情无损无恼等者：此即菩萨饶益有情静虑，如〈静虑品〉别释其相应知。(陵本四十三卷二页)。
黄四、与当来果相
由此因缘，智得清…
《瑜伽师地论讲记 卷第三十七 (4)》全文未完，请进入下页继续阅读…