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知识分子如何认识佛教

  知识分子如何认识佛教

  慧律法师

  时间:民国七十七年

  地点:高雄师范大学

  我们今天是针对师大的同学上课,那么在哪一个大学里面上课我们不重要,人多不代表什么。师大的同学请举手,不错,不错,差不多十五个。清华大学大概最多,清大的上次去上课大概有一、两百个人,那么师大的实在来讲的话,如果我下学期没有来上十四讲表,恐怕就快收摊了。师大照道理来讲是占天时、地利、人和,因为我本身在高雄,我们很希望来这边上课,你们就不请我来,别的学校是一直拚命地请,可是因为太远了没有办法。所以下学期准备上十四讲表的课程,那么师大的同学都是知识分子,那么对佛教、佛法应该有一个正确的认识。

  譬如说社会上一般的宗教仪式,譬如说烧香、掷杯筊,乃至说杀生,我们最起码要做一种初步的了解,那么我们今天要告诉诸位的第一个事情,就是说佛是个教育家,他不是政治家。许多人他拜佛,他每次都这样问说,释迦牟尼佛管的地区有多大?释迦牟尼佛又不是当官的,怎么管多少人呢?这种思想是不对的。因为佛是教育家,他是教化我们这一些众生。说一个范围有三千大千世界,但是我们一般人都把佛陀当作是一种权威性的支配,他好像在做皇帝似的,他管多大的区域,这是不对的。说他的教化区域有多少、多大这样子,只能讲一个三千大千世界。那么一个三千大千世界,大概一千个银河系,所有的星球,只要里面有生物有人类,他就是他度化的对象。

  佛是一个教育家,他教育什么呢?最重要的释迦牟尼佛,讲了四十九年的法,就是告诉我们一个「心」,这个心态的问题。佛陀告诉我们每一个人都有病,不只身体的病还有心灵上的病。为什么呢?因为我们有贪心,我们有瞋恨心、我们有愚痴心,所以我们并没有办法用理性去支配所有的感情,以及我们的行为趋于一种中道。

  儒家讲的就是「礼」,何谓中庸之道呢?过与不及不得中庸之道。一般人他的生命观里面除了生活、享受、追求,他很少去静下来,去冷静看这个内在的世界。全世界的人,大部分每一个都是看外在的世界,他没有看过这个内在的世界有多美好。就像我们想要得到内在的智慧、内在的世界,可是如果碰不到正法,碰不到正知正见的法师,那么所追求到的,也是不正知不正见的,也是邪魔外道的。有心发一个心,想要来接触到,touch到这个佛法,尤其是知识分子最起码的,你应该了解。

  我们今天就慢慢地谈佛是什么呢?佛是发现真理的人,他并不能创造真理。全世界所有的宗教,一定有一个主宰。譬如说是上帝、玉皇大帝,在中国的传统观念里面,从以前到现在我们都有一种神的观念,下雨有雨神、树木有树神,乃至炉灶有灶神,那么天呢?有天神。这个神的观念在我们中国道教的思想,就一直根深蒂固的在我们内在里面生根。那么基督教跟天主教、回教,是后来再传到中国,他们也主张一个神,回教是讲真主,那么基督教、天主教是讲一神,就是有一个真神,那么他们都认为天地万物是他所创造的。佛他不是这样子,佛告诉我们真理不能创造,真理早就存在这个宇宙天地万物之间,是我们没有去觉悟它。

  有的人讲说,是先有佛法还是有佛,还是先有佛再有佛法?都对,这个是一体两面的。如果说先有法,那么没有佛来讲出来,去悟到这个真理,法也显现不出来。法是自然的存在,在这个宇宙当中它自然的存在,而我们到今天一直没有发现,是佛陀这种大智慧的人去悟到了,他把这个真理就告诉大家。所以真理之下,没有老师没有权威,它不容辩论的。

  佛告诉我们生命是无常的。你二十四个小时里面必须用理性去支配你的感情,世间是无常的每一分每一秒,都有不幸的事情来临,乃至车祸、死亡、疾病,一切的不幸,都随时可能会在你的家庭发生。你要有心理准备,世间是无常的,世间是苦的。身体它会生病需要吃饭,为了蝇头小利,撞得头破血流,大家面临这个现实社会里面,人心惶惶,是吧?

  再来心灵有烦恼。我们不明了这个世间的真理,那么生命对我们来讲,是一种严重的处罚。我们会活得很痛苦,因为我们不悟。等到我们有一天悟的时候,我们就会产生智慧的光明,那就可以用理性。我讲的是自性、本性,用这个平等心、慈悲心、无所着心,就可以包容整个天地万物,任何事情来他都可以随缘。换句话说,学佛是开采我们原来、本来有的那一个大智慧。我们有了智慧就可以运用在任何一个生命里面的动点上,那时候就不会烦恼了。

  在佛的心中没有敌人,因为他不曾经动过一个念头去恨哪一个人,他认为动到一个念头去恨别人,那是自己的修养不够,纵然人家要害他,要夺取他的生命,佛也认为这个是因因果果,果果因因。如果是这样我们就应该认命,我们积极地去做,但是没有办法改变的事实,我们要认。所以认命的当下,你就会解脱很多不必要的心里的压力。

  我们今天众生,他就是一直不满现实。一直认为上苍不公平,他不认命自己又没有那个能力,他已经尽力可是又没有办法。可是对他所遭遇的又愤恨不平,他没有那个能力去改变这个事实,去创造、去启发,可是内在里面又增加另外一层的烦恼,他发现不了自己,不能了解自己。那么佛是最能够控制自己的,最了解自己的,所以他发现世间实在是苦的。所以佛告诉我们人有生、老、病、死,每一分每一秒的时间都夺走我们的生命,我们如果不能够善于运用我们的生命,我们的生命对我们来讲只是一种行尸走肉而已。

  换句话说,真理是不能辩论的,如果说基督教、天主教乃至说回教,他们的教义里面就是讲一个真神来创造,那么你可以相信,你也可以不必相信,因为没有人看到。佛告诉我们你不要相信权威,权威有时候也会错误的。佛又告诉我们,你要把眼睛弄清楚,把你的理性弄清楚,去观照这个世界有生老病死,你有没有觉悟,这个就没有办法辩论了。你相信也好,你不相信也没有关系,他还是要生老病死,生老病死这是一个真理。任你任何一个人,都没有办法突破,任何一个人都没有办法去改变它的事实,所以佛讲的叫做真理,真理不受时间的控制,不受人情世故的限制。

  两千多年前佛讲的生老病死,两千多后我们还是要生老病死,佛告诉我们是真相,事实的真相,你要觉悟。那么我们为什么会有生老病死呢?因为我们脱离不了这个时间跟空间的限制。我们有意识的存在,我们去执着这个时间的存在,我们没有办法有定力去突破时空的束缚,所以我们每一分每一秒都在增长、成长,成长就推向死亡。所以要跳出六道轮回,除了要证悟这个清净的本性,永恒的生命,就是我们的本性以外,要不然就要念佛,先往生极乐世界再继续去修行。除了这两条路再也没有办法了。

  佛是个发现真理的人,他不是一个创造者。真理不能创造的,如果这个真理是被创造出来的,这个真理就会被改变的,就像爱因斯坦他发明这个相对论,爱因斯坦发明这个相对论是站在质能互换的定理上,可是世界上有一种东西要是比光速更快的话,那就算不出来了,energy=MC2, M等于M0开根号1,minus C平方分之V平方,质点的运动公式里面告诉我们速度愈快产生的质量就愈大。我们佛经讲的佛性是一片光明,它的速度比我们这个光速快得太多了。所以在经典里面讲大势至菩萨一脚跨出去,就是无量三千大千世界。在《维摩诘经》里面讲佛菩萨的威力有多大呢?可以把地球这样一把抓起来放到无量三千大千世界,让这些众生连感觉都没有。就佛菩萨来讲的话,我们这个地球来讲,还不够他的一个指头那么小而已,我们身体太小了,智慧太狭窄了,所发挥的能量也没有办法。

  佛就是开采出绝对论出来。什么叫做绝对呢?就是不经过任何的比较,永恒的存在。不是用对立法去推测的,换句话说就是叫做不可思不可议。我们说光速很快,那是因为光速在物质的运动里面,没有一种速度比光速更快的,所以我们说它很快,它的快是由慢来比较而来的,那么如果说我们尽虚空界遍法界,我们开悟的人,无量的三千大千世界都在我们这一念的心中,那你说这个光速比较快,还是我们的心比较快?快、慢是怎么分的呢?那么那个时候我们就会发现,佛更了不起,佛发明这个绝对论。绝对论就是不比较,没有经过任何比较。

  什么叫做没有经过任何比较呢?譬如说火车从台北开到高雄,火车离开了台北到高雄,可是还离不开台湾,就事相来讲它是真的从台北到高雄,可是离不开台湾,你在台湾转来转去的,离不开亚洲,你从台湾到香港,台湾到日本到东北亚、到东南亚去,那离不开亚洲。那么你就是飞到美国,它也不能离开地球,你就是飞到外层空间去的话,它不能离开这个宇宙。不可能。所以我们要了解,所有的物质现象,都包容在我们的胸量里面,心里面。只是我们今天没有办法开采出,这份清净的内在出来。所以我们对无尽无量无边的宇宙的虚空,完全茫然无所知,佛经讲的我们是我执,执着这个我,执着这个我就有欲,有这欲,他这个心就动,动就浊,就观测不出来。

  我们儒家讲「无欲则刚」,人到无求品自高,无欲则刚。刚,在佛法来讲的话,就是自性,不变的东西叫做刚。无欲则刚,就是不受到生老病死这种贪欲,贪生怕死的牵制,不受到金钱、不受到脾气、不受到女色、不受到恨的牵制,没有这些任何的欲望,无欲则刚。刚,在佛法里面来解释是永恒不变的本性。在儒家来讲的意思,就是说他讲话就气势很大,不可能会做错什么事情,因为他没有欲望的埋伏,他内心里面就是永远如此,讲话就会很大声,叫刚,但是在佛法解释不是这样子。

  人到无求品自高,释迦牟尼佛就是把我们的生命一直升华,把这个精神一直升华到最高点,把我们的物质生活一直降低,一直降低降低到最低点。为什么?他不需要借重任何的物质…

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