知識分子如何認識佛教

　　慧律法師

　　時間：民國七十七年

　　地點：高雄師範大學

　　我們今天是針對師大的同學上課，那麼在哪一個大學裏面上課我們不重要，人多不代表什麼。師大的同學請舉手，不錯，不錯，差不多十五個。清華大學大概最多，清大的上次去上課大概有一、兩百個人，那麼師大的實在來講的話，如果我下學期沒有來上十四講表，恐怕就快收攤了。師大照道理來講是占天時、地利、人和，因爲我本身在高雄，我們很希望來這邊上課，你們就不請我來，別的學校是一直拚命地請，可是因爲太遠了沒有辦法。所以下學期准備上十四講表的課程，那麼師大的同學都是知識分子，那麼對佛教、佛法應該有一個正確的認識。

　　譬如說社會上一般的宗教儀式，譬如說燒香、擲杯筊，乃至說殺生，我們最起碼要做一種初步的了解，那麼我們今天要告訴諸位的第一個事情，就是說佛是個教育家，他不是政治家。許多人他拜佛，他每次都這樣問說，釋迦牟尼佛管的地區有多大？釋迦牟尼佛又不是當官的，怎麼管多少人呢？這種思想是不對的。因爲佛是教育家，他是教化我們這一些衆生。說一個範圍有叁千大千世界，但是我們一般人都把佛陀當作是一種權威性的支配，他好像在做皇帝似的，他管多大的區域，這是不對的。說他的教化區域有多少、多大這樣子，只能講一個叁千大千世界。那麼一個叁千大千世界，大概一千個銀河系，所有的星球，只要裏面有生物有人類，他就是他度化的對象。

　　佛是一個教育家，他教育什麼呢？最重要的釋迦牟尼佛，講了四十九年的法，就是告訴我們一個「心」，這個心態的問題。佛陀告訴我們每一個人都有病，不只身體的病還有心靈上的病。爲什麼呢？因爲我們有貪心，我們有瞋恨心、我們有愚癡心，所以我們並沒有辦法用理性去支配所有的感情，以及我們的行爲趨于一種中道。

　　儒家講的就是「禮」，何謂中庸之道呢？過與不及不得中庸之道。一般人他的生命觀裏面除了生活、享受、追求，他很少去靜下來，去冷靜看這個內在的世界。全世界的人，大部分每一個都是看外在的世界，他沒有看過這個內在的世界有多美好。就像我們想要得到內在的智慧、內在的世界，可是如果碰不到正法，碰不到正知正見的法師，那麼所追求到的，也是不正知不正見的，也是邪魔外道的。有心發一個心，想要來接觸到，touch到這個佛法，尤其是知識分子最起碼的，你應該了解。

　　我們今天就慢慢地談佛是什麼呢？佛是發現真理的人，他並不能創造真理。全世界所有的宗教，一定有一個主宰。譬如說是上帝、玉皇大帝，在中國的傳統觀念裏面，從以前到現在我們都有一種神的觀念，下雨有雨神、樹木有樹神，乃至爐竈有竈神，那麼天呢？有天神。這個神的觀念在我們中國道教的思想，就一直根深蒂固的在我們內在裏面生根。那麼基督教跟天主教、回教，是後來再傳到中國，他們也主張一個神，回教是講真主，那麼基督教、天主教是講一神，就是有一個真神，那麼他們都認爲天地萬物是他所創造的。佛他不是這樣子，佛告訴我們真理不能創造，真理早就存在這個宇宙天地萬物之間，是我們沒有去覺悟它。

　　有的人講說，是先有佛法還是有佛，還是先有佛再有佛法？都對，這個是一體兩面的。如果說先有法，那麼沒有佛來講出來，去悟到這個真理，法也顯現不出來。法是自然的存在，在這個宇宙當中它自然的存在，而我們到今天一直沒有發現，是佛陀這種大智慧的人去悟到了，他把這個真理就告訴大家。所以真理之下，沒有老師沒有權威，它不容辯論的。

　　佛告訴我們生命是無常的。你二十四個小時裏面必須用理性去支配你的感情，世間是無常的每一分每一秒，都有不幸的事情來臨，乃至車禍、死亡、疾病，一切的不幸，都隨時可能會在你的家庭發生。你要有心理准備，世間是無常的，世間是苦的。身體它會生病需要吃飯，爲了蠅頭小利，撞得頭破血流，大家面臨這個現實社會裏面，人心惶惶，是吧？

　　再來心靈有煩惱。我們不明了這個世間的真理，那麼生命對我們來講，是一種嚴重的處罰。我們會活得很痛苦，因爲我們不悟。等到我們有一天悟的時候，我們就會産生智慧的光明，那就可以用理性。我講的是自性、本性，用這個平等心、慈悲心、無所著心，就可以包容整個天地萬物，任何事情來他都可以隨緣。換句話說，學佛是開采我們原來、本來有的那一個大智慧。我們有了智慧就可以運用在任何一個生命裏面的動點上，那時候就不會煩惱了。

　　在佛的心中沒有敵人，因爲他不曾經動過一個念頭去恨哪一個人，他認爲動到一個念頭去恨別人，那是自己的修養不夠，縱然人家要害他，要奪取他的生命，佛也認爲這個是因因果果，果果因因。如果是這樣我們就應該認命，我們積極地去做，但是沒有辦法改變的事實，我們要認。所以認命的當下，你就會解脫很多不必要的心裏的壓力。

　　我們今天衆生，他就是一直不滿現實。一直認爲上蒼不公平，他不認命自己又沒有那個能力，他已經盡力可是又沒有辦法。可是對他所遭遇的又憤恨不平，他沒有那個能力去改變這個事實，去創造、去啓發，可是內在裏面又增加另外一層的煩惱，他發現不了自己，不能了解自己。那麼佛是最能夠控製自己的，最了解自己的，所以他發現世間實在是苦的。所以佛告訴我們人有生、老、病、死，每一分每一秒的時間都奪走我們的生命，我們如果不能夠善于運用我們的生命，我們的生命對我們來講只是一種行屍走肉而已。

　　換句話說，真理是不能辯論的，如果說基督教、天主教乃至說回教，他們的教義裏面就是講一個真神來創造，那麼你可以相信，你也可以不必相信，因爲沒有人看到。佛告訴我們你不要相信權威，權威有時候也會錯誤的。佛又告訴我們，你要把眼睛弄清楚，把你的理性弄清楚，去觀照這個世界有生老病死，你有沒有覺悟，這個就沒有辦法辯論了。你相信也好，你不相信也沒有關系，他還是要生老病死，生老病死這是一個真理。任你任何一個人，都沒有辦法突破，任何一個人都沒有辦法去改變它的事實，所以佛講的叫做真理，真理不受時間的控製，不受人情世故的限製。

　　兩千多年前佛講的生老病死，兩千多後我們還是要生老病死，佛告訴我們是真相，事實的真相，你要覺悟。那麼我們爲什麼會有生老病死呢？因爲我們脫離不了這個時間跟空間的限製。我們有意識的存在，我們去執著這個時間的存在，我們沒有辦法有定力去突破時空的束縛，所以我們每一分每一秒都在增長、成長，成長就推向死亡。所以要跳出六道輪回，除了要證悟這個清淨的本性，永恒的生命，就是我們的本性以外，要不然就要念佛，先往生極樂世界再繼續去修行。除了這兩條路再也沒有辦法了。

　　佛是個發現真理的人，他不是一個創造者。真理不能創造的，如果這個真理是被創造出來的，這個真理就會被改變的，就像愛因斯坦他發明這個相對論，愛因斯坦發明這個相對論是站在質能互換的定理上，可是世界上有一種東西要是比光速更快的話，那就算不出來了，energy＝MC2， M等于M0開根號1，minus C平方分之V平方，質點的運動公式裏面告訴我們速度愈快産生的質量就愈大。我們佛經講的佛性是一片光明，它的速度比我們這個光速快得太多了。所以在經典裏面講大勢至菩薩一腳跨出去，就是無量叁千大千世界。在《維摩诘經》裏面講佛菩薩的威力有多大呢？可以把地球這樣一把抓起來放到無量叁千大千世界，讓這些衆生連感覺都沒有。就佛菩薩來講的話，我們這個地球來講，還不夠他的一個指頭那麼小而已，我們身體太小了，智慧太狹窄了，所發揮的能量也沒有辦法。

　　佛就是開采出絕對論出來。什麼叫做絕對呢？就是不經過任何的比較，永恒的存在。不是用對立法去推測的，換句話說就是叫做不可思不可議。我們說光速很快，那是因爲光速在物質的運動裏面，沒有一種速度比光速更快的，所以我們說它很快，它的快是由慢來比較而來的，那麼如果說我們盡虛空界遍法界，我們開悟的人，無量的叁千大千世界都在我們這一念的心中，那你說這個光速比較快，還是我們的心比較快？快、慢是怎麼分的呢？那麼那個時候我們就會發現，佛更了不起，佛發明這個絕對論。絕對論就是不比較，沒有經過任何比較。

　　什麼叫做沒有經過任何比較呢？譬如說火車從臺北開到高雄，火車離開了臺北到高雄，可是還離不開臺灣，就事相來講它是真的從臺北到高雄，可是離不開臺灣，你在臺灣轉來轉去的，離不開亞洲，你從臺灣到香港，臺灣到日本到東北亞、到東南亞去，那離不開亞洲。那麼你就是飛到美國，它也不能離開地球，你就是飛到外層空間去的話，它不能離開這個宇宙。不可能。所以我們要了解，所有的物質現象，都包容在我們的胸量裏面，心裏面。只是我們今天沒有辦法開采出，這份清淨的內在出來。所以我們對無盡無量無邊的宇宙的虛空，完全茫然無所知，佛經講的我們是我執，執著這個我，執著這個我就有欲，有這欲，他這個心就動，動就濁，就觀測不出來。

　　我們儒家講「無欲則剛」，人到無求品自高，無欲則剛。剛，在佛法來講的話，就是自性，不變的東西叫做剛。無欲則剛，就是不受到生老病死這種貪欲，貪生怕死的牽製，不受到金錢、不受到脾氣、不受到女色、不受到恨的牽製，沒有這些任何的欲望，無欲則剛。剛，在佛法裏面來解釋是永恒不變的本性。在儒家來講的意思，就是說他講話就氣勢很大，不可能會做錯什麼事情，因爲他沒有欲望的埋伏，他內心裏面就是永遠如此，講話就會很大聲，叫剛，但是在佛法解釋不是這樣子。

　　人到無求品自高，釋迦牟尼佛就是把我們的生命一直升華，把這個精神一直升華到最高點，把我們的物質生活一直降低，一直降低降低到最低點。爲什麼？他不需要借重任何的物質…

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